Chemin du Philosophe - Actualité

Compte rendu du café philo du 27 janvier 2012

2012-01-29T14:13:00.002+01:00

"L'Amour peut-il être vrai ? "

Une cinquantaine de personnes ont débattu ce thème de « L’amour peut-il être vrai ? » dans le nouveau centre culturel de Bouffémont. Nous remercions la mairie de cette commune de nous accueillir désormais dans ses locaux.

Préambule
Aristophane : « La Nuit aux ailes noires déposa un œuf né du vent, dans le sein du sombre et profond Erèbe. De la Nuit et de Thanatos nait Eros, l’Amour. » (Erèbe personnifie les Ténèbres infernales).

Tout le cosmos, toute organisation structurée de l’infiniment petit à l’infiniment grand résultent de d’équilibres subtils et provisoires d’attractions et de répulsions. Est-ce une vérité profonde sur la réalité de l’univers ou une simple métaphore ?

Le système cognitif humain, inscrit dans le génome, intègre l’empathie et l’amour en synergie avec la raison « Le cœur a ses raisons que la raison ignore », selon Pascal.

Les formes de l’amour
Les différentes formes indissociables de l’amour, de l’empathie et de l’attirance ont déjà été admises par les anciens Grecs : Éros (l'amour physique), Agapè (l'amour spirituel), Storgê (l'amour familial, la tendresse) et Philia (amitié; lien social). On peut aussi évoquer le penchant ou l’amour des choses (le luxe, les vêtements, la nourriture, les drogues), des plaisirs de l’esprit, (la poésie, la musique, les mathématiques), des concepts (la vérité, le bien, la vertu, Dieu), les pratiques (le pouvoir, métier, sport).
Eros est évoqué dans le Banquet de Platon comme l’amour passionnel, fougueux et égoïste. Il fonctionne dans le manque et la possession. Toutefois l’amour charnel d’un beau corps peut s’élever vers un amour plus spiritualisé de la beauté en soi.
Philia est développé par Aristote dans L’Ethique à Nicomaque. C’est la confiance, l’amitié, c’est se réjouir de l’existence de l’autre.
L’Agapè a été repris par le christianisme. C’est l’amour désintéressé qui s’adresse au prochain, y compris l’ennemi. « Aimer, c’est vouloir du bien à quelqu’un », selon Saint -Thomas-d’Aquin.
Les épreuves subies en commun tantôt divisent définitivement les êtres tantôt créent des liens indestructibles : compagnons d’armes, compagnons de captivité, victimes collectives, compagnons de cordée, drames familiaux, drames professionnels, etc.
Les pratiques de l’amour s’appuient sur des idéaux plus ou moins utopiques, de normes sociales ou religieuses structurantes, des variances dans ces pratiques ; elles connaissent des déviances allant de l’instrumentalisation à la violence voire au crime. Chacune de ces formes d’amour porte en elle le meilleur et le pire. Tout amour peut être égoïsme ou vice déguisé.
Les comportements et pratiques faisant intervenir l’amour sont la résultante de pulsions, d’éthique, de codes, de cultures individuelles et collectives.

Les hormones
Il convient d’évoquer le rôle de l’alchimie hormonale dans le cerveau, notamment de l’Ocytocine, la « molécule de l’amour ». Celle-ci intervient dans une vaste gamme de situations : la reproduction, l’attachement mère-enfant, l’attachement entre l’individu et le groupe social, l’attachement adulte-adulte, notamment conjugal et sexuel.

Ocytocine, la molécule de l’amour C43 H66 N12 O12 S2

Selon Richard Dawkins, l’amour est une stratégie de prolifération du « gène égoïste ».
Selon Desmond Morris, c’est grâce à la sexualité humaine, active tout au long de l’année contrairement aux autres animaux, qu’ont pu émerger les structures familiales permettant l’éducation longue des enfants et la transmission d’une culture.
« Le moi n'est pas maître dans sa propre maison .» (Freud)

L’amour peut-il être vrai ?
Le philosophe peut se demander pourquoi l’amour tient une si grande place dans la vie des personnes et dans la littérature mondiale. Dans cette littérature, l’amour est la plupart du temps associé à la souffrance et à la mort (Tristan et Yseult, Phèdre, Roméo et Juliette, Madame Bovary). Sartre et Schopenhauer ont ironisé sur l’amour et le déguisement du désir sexuel ou du narcissisme qu’il représente.
L’amour et la vérité relèvent de registres différents. L’amour peut s’opposer à la sincérité. Des couples se séparent au nom de la vérité et de la sincérité avec soi-même. La fidélité et la sincérité peuvent s’opposer. L’amour qui doit se soumettre à des règles et critères extérieurs est-il encore de l’amour ou bien cette soumission est-elle en fait le vrai amour ?

L’amour vrai selon certains auteurs
Kierkegaard : l’amour humain est capable de se diviniser en passant du stade esthétique (séduction), puis à l’éthique (fidélité, mariage), enfin au religieux (amour de Dieu).
Pascal : Amour de bienveillance. Aimer l’autre pour lui-même. « Le moi est haïssable. »
Simone Weil : L’amour refuse d’être captatif, il s’efface, renonce à être tout, se dépouille de toute exigence.
Alain Badiou : L’amour est l’occasion de découvrir la vraie altérité de l’autre, il pousse à l’universel. Il y a « un deux ». « En ce sens, tout amour qui accepte l'épreuve, qui accepte la durée, qui accepte justement cette expérience du monde du point de vue de la différence produit à sa manière une vérité nouvelle sur la différence. »
Jacques Lacan : L’amour vient suppléer au manque de rapport sexuel. L’amour implique la totalité de l’être tandis que la sexualité se concentre sur les zones érogènes. L’amour va au-delà du narcissisme.

Les contrefaçons de l’amour
-    L’amour romantique fusionnel.
-    L’amour juridique, mariage par intérêt économique ou clanique.
-    L’amour sécurité contre les aléas de la vie, contre la solitude.
-    L’amour de soumission, de domination plus ou moins consentie.
-    L’amour narcissique, habillage du désir sexuel, parfois pervers.
-    L’amour instrumentalisé pour mieux tyranniser.

Citations
Saint-Thomas-d’Aquin : « Aimer, c’est vouloir le bien de quelqu’un.»
Alain : « Aimer, c’est vouloir aimer. »
Nietzsche : « Beaucoup de brèves folies, c’est là ce que vous appelez l’amour. Et votre mariage met fin à beaucoup de brèves folies par une longue sottise. »
« Ce qui est fait par amour s’accomplit toujours par delà le bien et mal. »
Jankélévitch : «Vaut-il mieux rester fidèle sans sincérité ou demeurer sincère sans fidélité ? »
Sibony : « N’être pas fiable, jusqu’à un certain point, c’est engendrer le chaos ; mais être totalement fiable, c’est aussi le chaos : pouvoir à tout moment se reposer sur quelqu’un, de façon absolue, c’est fausser le jeu. Si l’autre est totalement fiable, c’est vous qui n’existez plus, ou alors c’est lui qui triche en faisant croire qu’il est vivant, alors qu’en lui quelque chose s’est figé. »
Saint-Augustin : « Aime et fais ce que tu veux. »
Badiou : «En ce sens, tout amour qui accepte l'épreuve, qui accepte la durée, qui accepte justement cette expérience du monde du point de vue de la différence produit à sa manière une vérité nouvelle sur la différence. »
« Tout amour propose une nouvelle expérience de vérité sur ce qu’est d’être deux et non pas un. »
« Un amour véritable est celui qui triomphe durablement, parfois durement, des obstacles que l'espace, le monde et le temps lui propose »
Rimbaud : « L’amour est à réinventer, on le sait. »
Comte-Sponville : « L’amour vrai, c’est celui qui aime la vérité de l’autre. »
Rousseau : «Et de quel droit prétendez-vous être aimée aujourd'hui parce que vous l'étiez hier ? Gardez donc le même visage, le même âge, la même humeur, soyez toujours la même, et l'on vous aimera toujours, si l'on peut. Mais changer sans cesse, et vouloir toujours qu'on vous aime, c'est vouloir qu'à chaque instant on cesse de vous aimer ; ce n'est pas chercher des cœurs constants, c'est en chercher d'aussi changeants que vous. »
Khalil Gibran : « Vous êtes nés ensemble, et ensemble vous serez pour toujours. Vous serez ensemble quand les blanches ailes de la mort disperseront vos jours. Oui, vous serez ensemble même dans la silencieuse mémoire de Dieu. Mais laissez l'espace entrer au sein de votre union. Et que les vents du ciel dansent entre vous. Aimez-vous l'un l'autre, mais ne faites pas de l'amour une chaîne. Laissez-le plutôt être une mer dansant entre les rivages de vos âmes. Emplissez chacun la coupe de l'autre, mais ne buvez pas à la même coupe. Donnez à l'autre de votre pain, mais ne mangez pas de la même miche. Chantez et dansez ensemble et soyez joyeux, mais laissez chacun de vous être seul. De même que les cordes du luth sont seules pendant qu'elles vibrent de la même harmonie. Donnez vos cœurs, mais pas à la garde l'un de l'autre. Car seule la main de la Vie peut contenir vos cœurs. Et tenez-vous ensemble, mais pas trop proches non plus : Car les piliers du temple se tiennent à distance, Et le chêne et le cyprès ne croissent pas à l'ombre l'un de l'autre. »

Propos entendus
-    L’amitié de Montaigne pour Étienne de la Boétie: « Parce que c’était lui, parce que c’était moi… »
-    Un ami, c’est une personne qu’on connaît bien mais qu’on aime quand même.
-    L’expression de l’amour est individuelle.
-    L’amour n’est pas durable.
-    La haine est plus vraie que l’amour.
-    Il faut d’abord s’aimer soi-même et avoir été aimé avant d’aimer.
-    On existe par l’amour de l’autre.
-    L’amour a deux composantes : physique et spirituelle.
-    Pour durer, l’amour doit se transcender.
-    L’amour contrarié est le plus intéressant.
-    Quelquefois les couples devraient se séparer dans l’intérêt des enfants.
-    Le divorce est signe de loyauté.
-    L’amour, ça s’apprend.
-    L’amour, ça se gère.
-    Mais quand on aime on ne compte pas.
-    L’amour, c’est flou, la haine, c’est net.
-    Le pardon est essentiel.
-    Le don est l’essence de l’amour.
-    Axel Honneth : « Nous aimons l’amour plus que la personne ».
-    L’amour doit-il être gratuit ?
-    La gratuité est un besoin de reconnaissance.
-    Le culte des morts est une forme d’amour gratuite.
-    Khalil Gibran : « L'amour est la seule liberté qui soit au monde, car il élève si haut l'esprit que les hommes et les phénomènes de la nature ne peuvent altérer son cours. »
-    L’amour dans le couple demande un soin permanent. Il est compliqué. C’est regarder dans la même direction.
-    L’amour ne suffit pas, il faut des actes.
-    L’amour se définit par son contraire.
-    L’amour, c’est le sens de la vie. Il transcende la vie.
-    Aimer, c’est exister.
-    C’est la grande aventure de notre passage sur terre.
-    L’amour vrai est propre à chacun. Il n’est pas universel.
-    C’est la conformité à la réalité.
-    C’est aller de vérité en vérité.
-    Il a besoin de liberté
-    Il se décline en objet-sujet-regard.
-    Le verbe aimer est difficile à conjuguer : le passé n’est pas simple, le présent est indicatif, le futur est conditionnel.
-    L’empathie n’est pas une valeur reconnue dans notre société.
-    C’est une gageure de vouloir associer la vérité avec un concept flou.
-    L’essentiel est invisible aux yeux.
-    L’amour qui fait souffrir peut rester vrai.
-    L’amour c’est d’abord physique.
-    L’amour vrai inclut la nature dans son ensemble, notamment les animaux.
-    Il existe dans le règne animal.
-    Comment l’amour pourrait-il ne pas être vrai ?
-    Il devrait y avoir plus de mots pour caractériser les multiples formes d’amour, comme pour la neige chez les esquimaux.
-    C’est un moyen de connaissance. S’il permet de connaître, alors il est vrai.
-    On ne peut donner que ce qu’on a reçu.
-    Il faut lire ou relire « Trois amours » de Cronin.
-    On peut aimer et être tordu.
-    Aucun amour n’est infaillible.
-    L’évolution a sélectionné l’amour et l’empathie car la raison pure n’est pas viable.
-    L’amour est toujours associé à une matérialité.
-    L’amour vrai est-il une invention ou procède-t-il d’une transcendance ?

En guise de conclusion, proposons deux petits films d’une émission sur ARTE avec Raphaël Enthoven et Nicolas Grimaldi s’entretenant superbement sur l’amour, dont voici les liens
Video 1 La philosophie et l’amour Grimaldi-Enthoven
Video 2 La philosophie et l’amour Grimaldi-Enthoven

Café philo du vendredi 27 janvier 2012 - Annonce

2012-01-16T18:09:00.001+01:00

ATTENTION, NOUVELLE ADRESSE !

Bonne Année 2012 !

2012-01-01T18:25:00.002+01:00

Bilan du Chemin du Philosophe 2011

Le Chemin du philosophe est un aménagement forestier d’un chemin de méditation et l'association organise des activités dédiées à l’histoire, la nature, l’art et la philosophie.

ACTIVITES DE L’ANNEE 2011

Le projet principal est axé sur l'aménagement d'un Chemin du Philosophe en forêt domaniale de Montmorency, sur 2,5 km, comportant onze stations de réflexion ponctuées par des panneaux comportant des citations et des textes philosophiques.

Notre association, qui existe depuis 2004, a mené en 2011 plusieurs autres activités grâce au bénévolat et au soutien de ses adhérents et de ses sympathisants :

Une opération d’entretien sur le Chemin du philosophe en forêt, notamment traitement de la sculpture Humanité ; 2 ateliers de land art sur le thème de « l’Enracinement » et « Le chemin du destin »; 2 sorties à thème (faune, lumière d’hiver) ; accompagnement d’autres associations et communes sur le Chemin (Art-Nature, Climax, Saint-Leu, Montlignon, randonneurs expatriés de Paris) ; 3 accompagnements d’artistes en vue de nouvelles œuvres d’art-nature ; deux séances de contes pour enfants à Beynes ; fête de l'Assemblée générale en mai à Bois Corbon ; coopérations avec les institutions : Musée JJ. Rousseau, Conseil Général du Val d'Oise, ONF (2 sorties), Comité du Patrimoine de la forêt de Montmorency ; visite du Préfet du Val d’Oise en août sur le Chemin du philosophe en forêt ; réédition de la brochure de 12 pages ; impression de 5000 flyers ; création d’affiches ; tenue à jour du site internet http://pagesperso-orange.fr/cheminphilo et d'un blog http://cheminphilo.blogspot.com ; neuf séances de cafés philo à Margency puis Montlignon réunissant chaque mois de 25 à 40 personnes ; création d’un bulletin d’information « La Feuille du Chemin », 4 pages, 2 numéros en 2011 ; stand au salon du patrimoine de Valmorency à Groslay en novembre ; excursion 50 personnes à Marquenterre et Amiens en septembre.

Nous estimons que près de 500 personnes de la région ont participé à nos activités directement, trois mille ont visité les deux sites internet, et plusieurs milliers de promeneurs ont vu les aménagements en forêt de Montmorency. Un millier de documents ont été distribués. Selon les moteurs de recherche d’Internet plusieurs sites évaluent positivement notre Chemin du philosophe. Nous disposons d’un livre d’or regroupant les éloges...

PROJETS POUR l'ANNEE 2012 :

Poursuite des activités mentionnées ci-dessus. Sont déjà programmés en 2012 :

- contribution au tricentenaire de la naissance de Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) par des panneaux dédiés sur le Chemin du philosophe en forêt

- des cafés philo mensuels tout au long de l'année,

- des ateliers land art

- sorties à thème

- des sorties selon les demandes

- l’AG et la fête annuelle en juin, création d’un spectacle

- des séances de contes

- ateliers philo pour enfants

- la collecte de fonds pour une nouvelle sculpture

- suite du dossier archéologique sur le prieuré du Bois des Saints-Pères

- excursion en juin au familistère de Guise.

Entretien du Chemin du philosophe

2011-12-21T17:25:00.000+01:00

Cet entretien sur le Chemin du philosophe ne tenait ni de la maïeutique ni de l’herméneutique puisqu’il s’est agi de redresser une pierre de quelque 200 kilos sur la station « L’homme et le cosmos » et de dégager un arbre tombé sur la station « Enracinement ».

D’après les connaisseurs du vandalisme forestier, le renversement de la susdite pierre n’était pas l’œuvre des sangliers, pourtant fort actifs, mais probablement celle de chercheurs de trésors. En effet la configuration en triangle des trois pierres sur la station peut faire penser à un lieu de culte ancien. Que nenni ! Sur le Chemin du philosophe, il n’y a de trésor qu’immatériel, celui de la sagesse.

A cinq centimètres près, le panneau de la station « Enracinement » est sorti indemne de la chute d’un arbre mal enraciné lors de la dernière tempête. Il a juste fallu en dégager l’accès.

Voilà donc le Chemin du philosophe prêt à accueillir les promenades forestières après les agapes des fêtes de fin d’année, que nous souhaitons à tous très heureuses.

Lumière d’hiver sur le Chemin du philosophe.

2011-12-11T22:39:00.006+01:00

Photo : Guy Bouchard

Le beau temps frais d’hiver a accompagné aujourd’hui dix-sept promeneurs sur le Chemin du philosophe en forêt domaniale de Montmorency pour la célébration de la fête de la lumière d’hiver. La promenade agrémentée de quelques boissons chaudes et de petits gâteaux a duré de 10 h à 12 h 30. Le thème de la lumière a été décliné par de courtes interventions et lectures de textes. Philippe a synthétisé les connaissances scientifiques sur la lumière. Il nous a notamment révélé les mystères de l'arc-en-ciel. Denise a chanté le poème "Pensée des morts" d'Alphonse de Lamartine (1790-1869) et interprété en son temps par Georges Brassens. Pierre a évoqué le merveilleux réglage du système solaire qui permet à la terre de bénéficier d’un climat propice à la vie. Michèle a adapté un conte d’Isaac Bashevis Singer (1902-1991, prix Nobel de littérature en 1978) autour de la célébration d’Hanoucca dans la tradition judéo-polonaise. Catherine a évoqué les lumières de l’esprit de Platon aux philosophes des Lumières avec la lecture du texte de Kant (1724-1804) « Qu’est-ce que les Lumières ? » : Sapere aude ! Ose penser ! y est-il proclamé. La promenade a été conclue par l’évocation des multiples mythologies sur la lumière, la nuit et le solstice d’hiver qui accompagnent l’humanité depuis la nuit des temps. Ces mythologies, souvent assez ressemblantes, sont des métaphores de réalités transcendantes ; elles ont de tout temps façonné le monde des humains.

Deux textes ont illustré le propos :

Hymne d’Akhnaton au soleil, Egypte, vers -1350 av. J.-C.

« Tu rayonnes de beauté à l'horizon du ciel,

ô vivant soleil qui vécus le premier !

Tu te lèves, oriental,

et tu remplis chaque pays de ta beauté.

Tu es beau, tu es grand,

tu étincelles et tu es au-dessus de toute contrée.

Tes rayons embrasent les terres

et tout ce que tu créas.

Tu es Râ, tu atteins leur extrémité,

Tu les enchaînes de ton amour pour ton fils.

Tu es au loin, tes rayons sont sur terre.

On te vois sans pourtant connaître ta marche »

Hymne orphique à la nuit, Grèce, 6^ème siècle av. J.-C.

« Je vais chanter la génératrice des hommes et des dieux, je vais chanter la Nuit.

La nuit est la source de l’univers, et nous l’appelons encore Cypris.

Exauce-nous, ô divinité bienheureuse, d’étoiles toute étincelante, ô noir Soleil,

Que réjouit la paix, et le calme et multiple sommeil,

Ô Bonheur, ô Enchantement, ô Reine des veillées, ô Mère des rêves,

Ô Consolatrice, ô Toi qui donnes le bon repos à toutes les misères,

Ô Endormeuse, Cavalière, Lumière Noire, Amie Universelle,

Ô Inachevée, ô tour à tour de la terre et du ciel,

Ô Arrondie, ô toi qui joues avec les élans ténébreux,

Ô toi qui chasses la lumière de chez les morts et qui t’enfuis à nouveau chez eux.

La terrible Fatalité est de toute chose la maîtresse,

Ô Bienheureuse Nuit, ô Million de Félicités, ô universelle Tendresse,

En écoutant la voix suppliante qui t’implore, ô Indulgente,

Puisses-tu chasser les terreurs qui luisent dans l’ombre et nous apparaître bienveillante. »

C’est tout le bien que nous souhaitons à tous à la veille des fêtes de fin d’année.

Lumières d'hiver - annonce de la promenade du dimanche 11 décembre 2011

2011-12-02T22:10:00.000+01:00

Compte rendu du café philo du 25 novembre 2011

2011-11-28T14:56:00.004+01:00

Thème : La culture permet-elle d’échapper à la barbarie ?

Trente-six personnes ont participé à ce café philo du 25 novembre 2011 au restaurant Biouti de Montlignon (95). Martine, Georges (lien vers les textes de Georges et de Martine), Catherine et Pierre avaient préparé le sujet qui a donné lieu à un débat très animé. En voici quelques éléments.

Si l’homme était un animal ordinaire, le poids de son cerveau par rapport au poids de son corps serait de l’ordre de 600 grammes au lieu de 1300 grammes. C’est avec ce supplément de 700 grammes qu’il a fabriqué sa culture et sa barbarie, qui semblent constituer les deux faces de sa nature profonde.

La culture

En philosophie, le mot culture désigne ce qui est différent de la nature, c'est-à-dire ce qui est de l'ordre de l'acquis et non de l'inné. Claude Lévi-Strauss considère que la culture est naturelle à l'homme. Tous les hommes en ont une. L’état de nature (état pré-culturel) ne serait que pure fiction. La culture a longtemps été considérée comme un trait caractéristique de l'humanité, qui la distinguait des animaux. Mais des travaux récents en éthologie et en primatologie ont montré l'existence de cultures animales.

En sociologie : la culture est définie comme "ce qui est commun à un groupe d'individus et comme ce qui l’identifie et le soude. Elle évolue dans le temps par des échanges. Elle se constitue en manières distinctes d'être, de penser, d'agir et de communiquer.

Il existerait 150 définitions différentes du mot culture :

Culture générale

Culture d’entreprise,

Culture d’ingénieur,

Religieuse, le sacré, artistique, littéraire, scientifique,

Biens culturels,

Ministère de la culture

Us et coutumes, comportements, savoirs, éthique, paradigmes,

Valeurs, normes, artefacts,

Institutions politiques, sociales, économiques

Culture individuelle ou collective

Cuisine, habitat, vêtements, monuments

Rites sociaux et religieux

Langage, etc.

Les modes de transmission des cultures : oralité, architecture, œuvres d’art, écriture, médias, Internet.

Les modes de transformation des cultures : rencontre des cultures, migrations, guerres, mariages, traductions, erreurs de traduction.

Tout comme il y a une évolution biologique, certains éthologues, ainsi que plusieurs généticiens, estiment qu’il y a une évolution culturelle, et que cette évolution se fait par mutation, puis est transmise par des "gènes" de la culture, appelés mèmes, (Richard Dawkin) qui subissent une pression sociale et environnementale, aboutissant à leur disparition ou au contraire à leur expansion en fonction de leur plasticité.

La culture contemporaine

Historiquement, ce fut la création des comités d'entreprise qui permit aux employés de bénéficier d’activités culturelles proches de leur lieu de travail (prêt de livres, de disques…).

Plus récemment, les activités de mécénat se sont multipliées, afin de renforcer l’image des entreprises : par exemple le sport (voile, tennis, football, cyclisme…), pour donner une image d’esprit d'équipe. Le mécénat tend à s’ouvrir aujourd’hui à des activités plus artistiques. Ainsi une entreprise du secteur pétrolier peut trouver des intérêts à participer à des expositions en relation avec la culture arabo-musulmane par exemple.

Les autres institutions : Le ministère de la culture, l’UNESCO, l’université, les associations, les industries culturelles, éditions, cinéma, télévision, musique, théâtres, Internet.

La barbarie

Le terme « barbare » est appliqué par les Grecs à tout peuple qui ne parle pas leur langue. Il a été ensuite utilisé par les Romains pour nommer tous les peuples qui se trouvent à l'extérieur du limes, dans le Barbaricum, la « terre des Barbares ». Il faudra attendre les invasions de l'empire romain pour que le terme devienne péjoratif à l'image des Vandales. Aujourd'hui, ces termes peuvent traduire à la fois le mépris pour l’autre, l’étranger, ainsi que la crainte qu’il inspire.

Michel de Montaigne, qui vécut l’époque « barbare » des guerres de religion de la fin du XVIe siècle, écrit dans ses Essais : « Chacun appelle barbarie ce qui n’est pas de son usage. ».

Au fil de l’histoire, le terme a revêtu différentes acceptions. Ce terme englobe donc tout ce qui a pu causer du tort à l’Occident en général, en particulier à l’Occident chrétien : les Huns, les Germains et les Sarrasins (Maures).

La barbarie collective

Dans la plupart des conflits les adversaires se positionnent en défenseurs de la civilisation en dénonçant la barbarie de l’adversaire.

La découverte des camps nazis, soviétiques, chinois, japonais, l’utilisation de la bombe atomique, les génocides, les expériences médicales sur des humains a signifié la fin des concepts hégeliens stipulant que l’idéalisme puisse gouverner l’Histoire des idées. L’historiographie remet en cause la simplification selon laquelle l’Histoire évoluerait soit dans un sens positif et éclairé, soit dans un sens négatif, sombre, en attribuant la cause à des barbares désignés comme autant de boucs émissaires. L’énormité des barbaries du 20^ème siècle a contribué à ébranler la foi des croyants en un Dieu juste. Bien des questions restent sans réponses sur ces cultures qui n’ont pas pu empêcher la barbarie.

Comment l’Evangile du Christ ou le Coran peuvent-ils être détournés pour justifier la barbarie ? Comment les penseurs du libéralisme, imprégnés des valeurs humanistes des Lumières, ont-ils pu justifier l’expansion coloniale européenne ?

Comment le peuple qui a généré Mozart, Schubert, Kant ou Goethe a-t-il pu suivre les nazis ?

Etc, etc....

Pourquoi brûle-t-on des bibliothèques ? Les récents épisodes de révolte en banlieues ont confirmé que les bibliothèques étaient une cible privilégiée lors des émeutes. Les rapports de que certains jeunes entretiennent avec la culture de l’écrit sont troublants. Ils évoquent les plus sombres pages de l’histoire, mais symbolisent sans doute plus simplement l’échec scolaire et la fracture sociale.

La barbarie rampante

La mondialisation et l’uniformisation constituent une barbarie insidieuse.

Le modèle anglo-saxon, appuyé sur l’anglais comme langue véhiculaire, tend à imposer certains modes de fonctionnement dans les institutions mondiales, notamment commerciales, financières ou militaires qui sont une forme d’impérialisme culturel et linguistique. Le développement de la culture de masse depuis les années 1930, dans le sillage de l’américanisation, a favorisé des modes de consommation et de production qui ne sont plus aujourd’hui compatibles avec les contraintes sociétales et environnementales contemporaines.

En effet, après l'impasse du fascisme qui a fait disparaître l'individu dans les foules fanatisées et après celle du communisme qui a interdit à l'individu de parler tout en le collectivisant, est venue celle de l'ultra et du néolibéralisme qui réduit l'individu à son fonctionnement pulsionnel en le gavant d'objets.

Face à la domination mondialisée, certains pays et groupes sociaux réagissent en prônant la diversité culturelle qui paradoxalement sert parfois de paravent à un repli identitaire notamment religieux.

En France, l’expression exception culturelle tend à prendre un sens péjoratif, dans la mesure où les solutions adoptées pour défendre la diversité culturelle passent par des formes d’action concentrées autour de l’État (contrôle par des aides publiques et subventions aux différentes formes de médias et aux affidés…), qui ne vont pas nécessairement dans le sens de la qualité de la création culturelle.

Privatisation de la guerre ou du contrôle des migrations, la haute technologie militaire (drones), le contrôle mondial d’internet préfigurent des dérives préoccupantes pour la civilisation.

Les nouvelles technologies de l’information portent en elles de graves dérives pouvant conduire à de nouvelles formes de barbarie : surveillance des personne tout au long de leur vie, atteinte à l’intimité.

Les excès législatifs peuvent être source de barbarie. « Corruptissima re publica plurimae leges ». « Jamais les lois ne furent plus multipliées que lorsque l'État fut le plus corrompu. » Tacite, Annales, 3, 27.

Les barbaries individuelles

Les comportements barbares individuels peuvent relever de la pathologie ou de l’histoire de la personne. Ils sont cependant souvent légitimés plus ou moins explicitement par une autorité politique et morale ou encore par une culture ambiante. Il s’agit, par exemple, des actes racistes, des violences familiales, de l’obéissance aux délires d’un leader charismatique, de la vendetta ancestrale, de l’exaltation religieuse ou patriotique. Les violences extrêmes qu’on observe pendant les guerres s’expliqueraient par la culture de guerre, la brutalisation des sociétés, le consentement des soldats, la contrainte.

La canalisation de la barbarie

Un certain nombre d’institutions canalisent et limitent la barbarie : religions, droit, justice, police, armée. Bien que parfois elles sont elles-mêmes les instruments de la barbarie. Les utopies idéologiques (politiques, religieuses, dogmes économiques,) connaissent des phases de barbarie. L’élévation du niveau culturel des sociétés semble toutefois corrélée avec la baisse de la criminalité individuelle.

« En vingt ans, le nombre d'homicides volontaires a sensiblement baissé. À la cour d'assises de Paris par exemple, 105 personnes ont été jugées pour ces faits ces cinq dernières années, contre 279 il y a vingt ans. À Lyon (Rhône), la baisse enregistrée est de 60 %. ». La Croix 2/2/10.

« C'est une tendance de long terme, qui va de pair avec la délégitimation de la violence : historiquement, notre société stigmatise de plus en plus les actes violents, devenus donc moins socialement acceptables et davantage sanctionnés juridiquement.

Les violences sont de moins en moins un moyen de régler les conflits de la vie civile ordinaire. » Laurent Mucchielli, Rue 89, 4/2/10

Les droits de l’Homme

Les droits de l'homme sont un concept selon lequel tout être humain possède des droits universels, inaliénables, quel que soit le droit positif en vigueur ou les autres facteurs locaux tels que l'ethnie, la nationalité ou la religion. La Déclaration universelle des droits de l'homme a été promulguée en 1948 à l'ONU à l'initiative de René Cassin.

Interview dans Le Monde du 5 novembre 2011, de Jean-Paul Costa qui vient de quitter la présidence de la Cour européenne des droits de l'homme (CEDH) de Strasbourg.

Quel est, selon vous, l'état des libertés en France ? La France a fait beaucoup de progrès. Le pays a toujours tendance à se voir comme la patrie des droits de l'homme, alors que ce n'est que la patrie de la Déclaration des droits de l'homme, mais, comme dirait Robert Badinter, c'est déjà très bien. Ce n'est pas parce qu'on a été pionnier qu'on est toujours en avance. L'état des libertés, cependant, est meilleur qu'il ne l'était il y a une quinzaine d'années, sauf dans quelques domaines, la condition des détenus et la réglementation sur les étrangers. Les prisons restent un point noir. Quant aux étrangers, les problèmes ne sont malheureusement pas propres à la France. L'état global des libertés n'est pas mauvais. Notamment grâce à l'influence de la Cour européenne.

Edgar Morin :

Aujourd’hui, je me rends compte que nous sommes sous la menace de deux barbaries associées. Humaine tout d’abord, qui vient du fond de l’histoire et qui n’a jamais été liquidée : le camp américain de Guantánamo ou l’expulsion d’enfants et de parents que l’on sépare, ça se passe aujourd’hui ! Cette barbarie-là est fondée sur le mépris humain. Et puis la seconde, froide et glacée, fondée sur le calcul et le profit. Ces deux barbaries sont alliées et nous sommes contraints de résister sur ces deux fronts. Alors, je continue avec les mêmes aspirations et révoltes que celles de mon adolescence, avec cette conscience d’avoir perdu des illusions qui pouvaient m’animer quand, en 1931, j’avais dix ans.

La combinaison de ces deux barbaries nous mettrait en danger mortel…

Oui, car ces guerres peuvent à tout instant se développer dans le fanatisme. Le pouvoir de destruction des armes nucléaires est immense et celui de la dégradation de la biosphère pour toute l’humanité est vertigineux. Nous allons, par cette combinaison, vers des cataclysmes. Toutefois, le probable, le pire, n’est jamais certain à mes yeux, car il suffit parfois de quelques événements pour que l’évidence se retourne.

Paroles entendues :

- Dans la sphère privée, on peut choisir sa culture, ce qui n’est pas le cas en entreprise.

- La barbarie provient soit du besoin de puissance soit de celui d’espace vital.

- La taille de l’Empire romain, réservoir d’esclaves et de femmes, a été limitée par les distances d’acheminement supportables par ceux-ci vers Rome.

- La barbarie est la lèpre de la civilisation.

- La culture n’est pas l’antidote à la barbarie.

- « Je suis responsable du visage de l’autre ». Lévinas.

- La barbarie c’est déshumaniser l’autre.

- La violence et la barbarie, ce n’est pas la même chose.

- La barbarie est à la fois contrôlée et incontrôlée.

- Elle est individuelle et collective.

- Elle est rationnelle et irrationnelle.

- Elle change de visage au cours de l’histoire.

- Elle stigmatise des groupes entiers à partir du comportement de quelques individus.

- Bien des personnes n’ont pas les moyens intellectuels d’analyser les situations ou les manipulations dont elles sont l’objet.

- Notre système économique, qui crée le chômage, est barbare. Nous sommes tous complices. Le marché qui prend son autonomie n’a aucune éthique.

- La culture sécrète la barbarie. On y bascule facilement. On ne peut pas y échapper.

- La culture c’est ce qui nous rassemble. C’est un partage d’émotions.

- Mais l’émotion est manipulable.

- L’élitisme culturel exclue de la culture la majorité des citoyens.

- Bien des barbaries ont été commises avec la caution des élites (expériences médicales sur des humains, théorisation du racisme, célébration des tyrans).

- Le regard sur les autres cultures devrait nous interroger sur la nôtre.

- Il faut se garder des amalgames : la barbarie des systèmes économiques n’est pas même nature que celle des systèmes politiques du 20^ème siècle.

- Les mégapoles et l’abandon des traditions secrètent de nouvelles formes de barbarie, notamment dans le tiers monde.

- Antidote à la barbarie : se parler au-delà de l’institution.

- La finance ultralibérale, c’est la barbarie.

- Le productivisme est responsable des suicides dans les milieux professionnels, y compris chez les médecins.

- La culture et la barbarie évoluent sans cesse.

- Au-delà de la culture, il y a la conscience.

- Il faut sans cesse chercher l’intelligence.

- Il faut sortir de nos clichés.

- La culture, ça s’organise.

- Il faut mieux catégoriser les formes de barbarie.

- Les jeux vidéo incitent à la barbarie.

- La disparition des journaux est préoccupante.

- La culture n’est pas de l’ordre de la morale. Or la barbarie en relève.

- Certains problèmes méritent d’être oubliés pour éviter des explosions de barbarie (vendetta, par exemple).

- Cultures et barbarie interfèrent avec l’ensemble des forces sociales.

- Chacun a une part de barbarie en lui.

- La science peut servir à sortir de la barbarie (réfutation des théories racistes, par exemple).

- Certaines cultures familiales sont édifiées sur fond de violence. Celle-ci peut ressortir.

- La réaction à la barbarie fait évoluer la culture (2^nde guerre mondiale, Hiroshima, guerre de religions, esclavage).

- L’homme est la terre, la culture en est la semence, la barbarie est la mauvaise herbe. Il faut trouver l’équilibre par la bienveillance.

- Il faut s’adapter là où on est.

- L’évolution et la mutualisation des cultures participent au processus d’humanisation.

- Chacun a le droit d’échapper aux cultures et aux barbarie ambiantes en fonction de sa conscience.

- La morale, l’empathie, la spiritualité permettent de résister à la barbarie plutôt que l’intelligence.

Paris, les Indignés de La Défense le 27.11. 2011

A

Voir aussi "Spartacus" par le Théâtre La Licorne

Salon Histoire et Patrimoine de la Vallée de Montmorency

2011-11-27T20:26:00.000+01:00

Notre association a été invitée par Valmorency à présenter un stand dans ce salon qui s'est déroulé du 24 au 26 novembre 2011 à Groslay (95). Nous remercions les organisateurs et les communes de l'agglomération CAVAM, qui ont mis sur pied cette manifestation témoignant de l'intérêt pour le patrimoine ainsi que du dynamisme du milieu associatif du Val d'Oise. Notre stand a largement mobilisé notre association et attiré de nombreux visiteurs curieux : des enfants des écoles, des familles, des élus. Plusieurs visiteurs connaissaient déjà le Chemin du philosophe en forêt. Nous devrons désormais faire face à de plus en plus de sollicitations, car notre démarche tant en forêt que dans nos cafés philo suscite de plus en plus d'intérêt.

LA CULTURE PERMET-ELLE D'ECHAPPER A LA BARBARIE ?

2011-11-27T10:36:00.002+01:00

LA CULTURE PERMET-ELLE D'ECHAPPER A LA BARBARIE ?

Contribution de Georges Sananès au café philo du 25 novembre 2011

La formulation du sujet de ce débat laisse supposer un antagonisme foncier entre culture et barbarie : la culture serait alors l'antidote à la barbarie. C'est à dire qu'en partant de ce postulat, on ne pourrait pas construire un titre tel : "Culture barbare" sans aussitôt construire par là un parfait oxymore dans le rapprochement de ces deux termes que tout semble séparer.

Allons cependant plus avant.

On va prendre comme fil conducteur le regard que porte la culture sur la barbarie, et parallèlement suivre les acceptions successives qu'a prises le mot barbare dans le cours de son élargissement sémantique, et découvrons où et jusqu'où il nous conduit.

D'un simple critère linguistique, le mot a pris rapidement une connotation péjorative, particulièrement par les Romains pour nommer tous les peuples qui se trouvent à l'extérieur du limes, dans le Barbaricum, la "terre des Barbares.

Il n'est que de se souvenir des cartes géographiques produites en Europe jusqu’au XVIe siècle désignaient le Maghreb sous le vocable de Barbarie. Le nom du peuple berbère a la même origine, et même l'espèce de canard originaire des Amériques fut dite canard de Barbarie !

Le barbare n'est donc plus celui dont on ne comprenait pas le langage, c'est maintenant celui qui ne partage pas nos valeurs instituées.

Une réciprocité se dessine en arrière plan de ce constat.

Lévi-Strauss signale à ce propos : "Le barbare, c'est d'abord l'homme qui croit à la barbarie".

Faisons maintenant une grande enjambée dans le temps : nous voici à Berlin en 1941. Le drapeau nazi flotte et a remplacé celui de l'éphémère république de Weimar.

Un auteur dramatique, Hanns Johst évoluant dans le cercle intime du Führer et des SS, produit une pièce de théâtre portant le nom d'un officier martyr. L'histoire a retenu cette pièce pour une réplique passée à la postérité :

«Quand j'entends le mot culture, j'enlève le cran de sûreté de mon browning !»

Nous voilà arrivés là à un point crucial, un point qui n'est pas un simple point de friction entre culture et barbarie, car contrairement aux apparences la culture n'a plus pour cible la barbarie.

La culture à laquelle nous nous proposions de faire appel pour échapper à la barbarie, à laquelle il est censé lui demander de tracer les frontières du territoire de l'homme qui ne veut pas verser dans la barbarie, cette culture nous y plonge d'une manière la plus perverse qui soit, non pas en occultant la barbarie, mais en l'intégrant à elle-même, en nous faisant des barbares malgré nous, par l'éducation qu'elle nous dispense pour nous instruire.

Vient en écho, en contrepoint, cette alerte d'Emmanuel Levinas: "L’être emprisonné, ignorant sa prison est chez soi"!

On aurait pu penser au début de notre réflexion, que dresser l'inventaire de tous les merveilleux esprits, dans toutes les disciplines, qui ont élevé la pensée et la sensibilité humaines à un si haut degré de culture, permettrait de trouver où s'est située la faille.

Illusion : la culture n'est pas un antidote à la barbarie. Eichmann était un amateur éclairé de Bach. Heidegger, alors recteur de l'université de Fribourg, avait pris sa carte du parti nazi et en avait même revêtu l'habit. C'est sous son mandant que HUSSERL est radié du corps professoral en raison de sa judaïté. Culture barbare n'est plus alors un oxymore !

Toute culture peut se prévaloir d'une supériorité selon un critère qui lui est propre, mais comme aucun de ces critères n'est plus pertinent qu'un autre, aucune culture ne peut se considérer comme supérieure aux autres.

Ce que nous avons appris sur la barbarie peut nous suffire. Se pose alors la question ultime : comment, non pas échapper à la barbarie, mais comment aller vers son éradication, comment éviter qu'elle naisse ?

On reste un peu interdit. De quelque coté vers lequel on se tourne, une objection surgit aussitôt :

- la culture ? : ce sont les hommes qui l'écrivent,

- la religion ? : elle a trop besoin des hommes pour survivre,

- le droit : se sont les hommes qui légifèrent,

- la société ? : pour qu'elle me dise avec qui coucher et qui j'ai le droit de tuer ? Emmanuel Levinas dit à ce propos : "l'impossibilité de tuer n'est pas réelle, elle est morale".

- alors ne rien faire : le non-agir est encore un agir, et cet immobilisme les cautionne tous,

- ou bien espérer dans l'avenir : je cite encore Levinas : "On ne peut travailler efficacement pour l'avenir, que si on veut le réaliser immédiatement". Alors que d'occasions manquées, ou alors que d'échecs, que de régressions !

- ou encore le retour à la mythologie : je cite à nouveau Levinas : "le mythe fut-il sublime, introduit dans l'âme cet élément trouble, cet élément impur de magie et de sorcellerie et cette ivresse du sacré et de la guerre qui plongent l'animal dans le civilisé".

Il y aurait donc des choses que l'histoire ne peut pas transmettre !

Ce serait alors à la littérature, au théâtre par sa catharsis (ce lieu où on regarde), à la peinture (par la totale la liberté dont elle jouit), à la musique (Dans le film "Le Pianiste" de Roman Polanski, l'officier SS est "démobilisé" par la Ballade en sol mineur de Chopin que joue le pianiste), et tous les autres arts, bref, c'est à eux tous de transmettre, de constituer une culture qui crée du lien.

C'est aussi au droit, mais dans l'unique mesure où c'est sur le mode de la plainte que nous pénétrons dans le monde de l'injuste et du juste.

L'expérience de la reconnaissance juridique donne accès au respect de soi et par la-même à celui des autres. Ce n'est pas un hasard si au sortir de la 2^ème guerre mondiale, les hommes ont éprouvé la nécessité de rédiger une déclaration universelle des droits de l'homme.

Notre sens de l'injustice est plus perspicace plus aigu que celui de la justice : c'est l'injustice qui doit nous révolter.

C’est pourquoi, chez les philosophes, c’est l’injustice qui la première met en mouvement la pensée.

Et cette pensée s'étaye sur une injonction dernière, irréductible :

"Ce que tu ne voudrais pas que l'on te fît, ne l'inflige pas à autrui. Le reste n'est que commentaire. Maintenant, va et étudie". (Hillel à ses élèves -40)

Alors, pour s'en sortir, ou mieux encore, pour ne pas y entrer, ne pas donner naissance à la barbarie, on a alors un indispensable besoin de l'Autre. "Je suis responsable du visage de l'Autre", dit Levinas.

Il y a là comme une circularité : ce serait donc ce regard croisé et responsable qui est porté sur l'Autre qui interdirait la barbarie, qui y verserait dès qu'on s'en éloigne.

On serait donc retourné à notre point de départ : vers l'Autre, vers un visage auquel on parle et qu'on écoute. "Les mots qui me sont adressés m’invitent à un rendez-vous où je ne rencontrerai que moi-même mais dont je sortirai toujours quelque peu transformé par les intentions d’un autre" (Alain Bentolila).

C'est là, entre les hommes, que se trouve la clef, mais aussi, toutes les autres !

Contribution de Martine Kervella au café philo du 25 novembre 2011

Nous prononçons aujourd'hui le mot culture du domaine politique au domaine culinaire. L'Art universel contient aussi bien les grandes symphonies que les arts traditionnels de tous les pays classés au patrimoine mondial de l'Unesco. Se veut créateur de culture celui ou celle qui s'adonne au vouloir de création qu'il soit intellectuel, artistique, technique ou artisanal. Se veut cultivé celui et celle face à la création qui désirent s'éveiller à cet ensemble d'évènements anciens ou nouveaux de l'archéologie à l'internet. On pourrait peut être penser que l'humain tente de se constituer sa propre culture dans la sphère privée. Mais c'est dans le monde du travail qui façonne l'être que le principe d'efficacité et l'incroyable développement de la technique met cet être face à une incessante création et aussi face à des contraintes parfois insupportables. L’homme proie de son imagination a dû sans cesse la confronter au réel pour sa survie son bien-être et même ses croyances religieuses. D'où le développement de la technique et des mathématiques présentes déjà au cœur de toutes les civilisations dans l'habitat et les tombeaux, voire aussi dans la sculpture et la musique. La barbarie est toujours née du besoin des peuples érigés en empire d'agrandir leur espace vital et aujourd’hui d'acquérir des matières premières. Cela peut donner les grandes civilisations antiques pratiquant l'esclavage et la cruauté (le cirque romain) ainsi que la sculpture et aussi le mal absolu du 3ème Reich, grand pilleur de tableaux. L’internet permet la communication universelle et aussi les attentats de New York. Nous sommes aussi prévenus que la barbarie peut naître de la ruine morale et matérielle d'un peuple devenu fou. Alors quand la nécessité absolue l'exige les êtres sont en droit légitime de défendre les plus hauts acquis de la civilisation en faisant la guerre. Car peut-on être tolérant face à l'intolérable ? L'ultime motivation est l'appui sur la culture qui permet la prise de conscience et l'acte engagé. Accepter les aspects les plus remarquables d'autres civilisations c'est parfois se forger une identité plus forte en même temps que perdre quelques éléments de ses propres certitudes. L’absence des droits de l'homme en Chine n'empêche pas 4 millions de pianistes chinois de jouer la musique occidentale. On peut apprécier une culture mais pas son régime politique. Sept royaumes, aux dires de Jean-François Susbielle, devront cohabiter dans le futur! Dès lors il semblerait que la connaissance des autres civilisations dans l'ordre géopolitique mondial sera liée au développement de la science récente qu'est l'anthropologie. Certains peuples persistent malgré la modernité à conserver leur identité (Maori de Nouvelle-Zélande). Car c'est bien grâce à cette diversité culturelle que 9 milliards d'individus ne seront jamais identiques mais prenons garde à l'avertissement de Nietzsche "derrière chaque mot, un préjugé" car l'homme campe malgré sa curiosité mais à cause de son irrationnel sur des certitudes qu'il veut rassurantes.

Atelier d'art-nature sur le Chemin du destin

2011-11-21T00:15:00.000+01:00

Une demi-douzaine d'amis philosophes ont retroussé les manches ce dimanche matin ensoleillé afin de procéder à une opération d'entretien du "Chemin du destin" sur notre Chemin du philosophe. Ce Chemin du destin, initié en 2007, est constitué des branchages secs du sous-bois rassemblés en un serpentin de section d'un mètre carré environ sur une longueur de quelque 200 mètres. Il représente une métaphore du destin de chacun construit à partir d'une alchimie faite de déterminisme, de contraintes, de hasards et de libre-arbitre.
" Chacun, parce qu'il pense, est seul responsable de la sagesse ou de la folie de sa vie, c'est-à-dire de sa destinée." Platon (428-427 av. J.-C., mort en 348-347 av. J.-C.).

Café philo du vendredi 25 novembre 2011 - annonce

2011-11-06T09:41:00.002+01:00

Café philo du 28 octobre 2011 -compte rendu

2011-10-29T21:35:00.000+02:00

" Peut-on avoir raison contre les faits ? "
Nous étions vingt-six ce vendredi 28 octobre 2011 au café « Le Biouti » de Montlignon pour débattre du sujet de bac 2011 : « Peut-on avoir raison contre les faits ? ». Ce sujet concerne la connaissance de la réalité.

Nous fêtons cette semaine le bicentenaire de la naissance d’Evariste Galois. Évariste Galois (né à Bourg-la-Reine le 25 octobre 1811 – mort à vingt ans suite à un duel à Paris, le 31 mai 1832) est un mathématicien français qui a fait la découverte, « peut-être la plus grande qui ait jamais été faite dans le domaine de l'algèbre ». Alors que les mathématiciens depuis 25 siècles cherchaient des méthodes de résolution d’équations, Galois a mis au point une théorie qui permet de déterminer si une équation algébrique quelconque a des solutions intrinsèques ou pas. Il a raté par deux fois le concours d’entrée à Polytechnique, ses communications scientifiques ont été refusées par d’illustres mathématiciens de l’époque dont Poisson et Cauchy. Ce n’est qu’en 1843, onze ans après sa mort que Joseph Liouville présenta les travaux de Galois à l’Académie des sciences. Ses théories servent aujourd’hui dans le domaine de la conception numérique des objets industriels et de la cryptographie. A noter également que Galois passa plusieurs semaines en prison à Sainte Pélagie, comme prisonnier politique opposé au roi Louis-Philippe. Son destin, comme celui d’autres penseurs qui avaient « raison trop tôt », pourrait servir d’illustration à notre thème « Peut-on avoir raison contre les faits ? »
« Il est dangereux d’avoir raison dans des choses où des hommes accrédités ont tort. » Voltaire.

On peut s’interroger comment un fait peut être contesté par la raison, alors que le fait devrait s’imposer spontanément. Le fait contient sa propre vérité, il peut cependant faire l’objet de débat.
On considère différents types de faits :
- Les faits empiriques du quotidien, qui ne devraient pas faire débats. Et pourtant dire que le soleil se lève et se couche constitue une fausse interprétation de l’observation immédiate. Les épicycles de Ptolémée qui ajoutaient des cercles autour des cercles pour expliquer les mouvements des astres autour de la terre censée être fixe, constituaient une explication fausse mais rassurante.
- Les faits naturels ne sont pas discutables : inondations, orages, etc.
- Les faits historiques (règnes, guerres, etc.) ont existé mais leur interprétation est sujette à discussion.
- Les faits scientifiques. Les théories scientifiques sont vraies à un certain stade de la connaissance et tant que de nouvelles observations ne les remettent pas en cause. Les technologies qui fonctionnent indiquent que les théories, dont elles sont issues, sont justes, même si celles-ci sont partielles.
Les faits empiriques, tout comme les faits historiques font toujours l’objet d’interprétations. L’esclavage peut être interprété comme dû à l’absence de machines et/ou comme dû à une certaine conception de l’ordre social et humain. Un fait historique est sans cesse réinterprété par le futur. L’avenir fournit les clés du passé. L’histoire est écrite par les vainqueurs. « Les faits sont faits », disait le philosophe Alain (1868-1951). Avoir raison est un fait subjectif, qui peut être contraire à la raison.
Contre les faits, l’histoire a connu les raison de visionnaires (hommes politiques, résistants, poètes, artistes, philosophes). Avec son « Dieu est mort », Nietzsche (1844-1900) annonce le déclin des religions. Kant (1724-1804) a développé les idées de paix perpétuelle, gouvernance mondiale.
Les faits ayant leur propre raison.L’œuvre d’art est un fait, ses interprétations, ses intentions relèvent de multiples raisons possibles, notamment la beauté. L’ordre du droit n’est pas celui des faits. Dans le procès, la raison des uns s'oppose aux faits des autres. La raison peut aussi servir des intérêts particuliers et mise en forme dans les messages élaborés par la com des lobbies industriels, politiques, idéologiques.
Les raisons et le doute.Certains faits peuvent être avérés sans que la science ne puisse toujours les expliquer (science du vivant, émergence de la conscience dans le cerveau, expansion de l’univers, supraconductivité, radiesthésie).Les religions officielles canalisent les extravagances sectaires, comme la médecine académique canalise le charlatanisme, tout en n’étant pas totalement exemptes des maux qu’elles normalisent ainsi. Pour avoir raison, il est nécessaire, mais pas suffisant, d'avoir la caution de la majorité.
Les bases de la raison : Il existe différents degrés de raisons selon les faits : - Logique binaire : les faits sont objectivement vrais ou faux, le tiers est exclu (théorèmes mathématiques, une technologie fonctionne ou ne fonctionne pas, un être est mort ou vivant). - Syllogisme : tous hommes sont mortels, donc Socrate est mortel. (Si A donne B et B donne C alors A donne C).
- Cette vérité objective binaire fonctionne dans un environnement donné à une certaine échelle d’observation, de temps, de taille, de connaissance. Au-delà du domaine la représentation de cette vérité peut être indécidable ou fausse : Notre représentation classique du monde ne fonctionne plus au niveau des atomes. Les logiques du local et du global, de l’individuel et du collectif, du cours et du long terme sont différentes. Des propriétés émergentes apparaissent lors du changement de taille. Le tout est plus que la somme des parties.
- La démarche scientifique. L’étude de régularités dans la nature est la base de la science. Les quatre principes des sciences sont : universalité (valables partout), absolu, (indépendant de l’observateur), éternels (indépendant du temps), omnipotence (rien n’y échappe). Mais elles n’expliquent pas tout. Des règles particulières président aux différentes formes du vivant ou des systèmes écologiques ou sociaux. - L’illumination scientifique est un accès soudain au monde des idées, qui existe en dehors de l’homme selon Platon. Les mondes de la matière, celui des idées, celui des modèles générés par le cerveau humain semblent posséder des liens profonds.
- Dans les systèmes complexes, à cause des rétroactions, les lois de causalités changent. L’évolution d’un système complexe est par essence imprédictible à long terme. Exemples : les phénomènes météorologiques, l’évolution des espèces, le système solaire ne sera pas indéfiniment stable, l’histoire des peuples peut être bouleversée par de petits événements.
- Intervention du hasard. La nature, l’histoire humaine évoluent avec une grande part de hasard. Le hasard est une stratégie de l’évolution pour explorer les combinaisons de gènes, de molécules ou de faits les plus aptes à perdurer.
- Les raisons de l’irrationnel sont des faits même s’ils ne sont pas scientifiquement rationnels : l’art, les religions, les pseudo- ou demi-sciences, les superstitions. Même si les ovnis n’existaient pas, c’est un fait que certains y croient. Idem pour les dieux. Ces croyances s’appuyant sur des récits structurent le monde. Les constellations d’étoiles sont des constructions de l’esprit humain.
- Les controverses. Bruno Latour, né en 1947, est sociologue et philosophe des sciences, actuellement directeur scientifique à Sciences–Po Paris, il a étudié la construction sociale des faits scientifiques. Un certain nombre de sujets sensibles tels que la diminution des stocks de poissons, la mortalité des abeilles, les OGM, les ondes électromagnétiques, le bisphénol A, le changement climatique, la vaccination, l’éthique médicale, etc. donnent lieu à des controverses. L’opinion publique doute des experts et la masse des informations numériques disponibles sur un sujet donné est loin d’être fiable. Les positions sociales font partie intégrante du fait scientifique pour lequel Latour propose une objectivité de second rang qui tient compte de l’environnement social. Il coordonne un projet européen Macospol qui est l’acronyme anglais pour Cartographie des controverses scientifiques pour la politique. La méthodologie s’appuie sur le « data mining », la fouille profonde et l’analyse des données sur internet. Il s’agit de mettre en balance les arguments scientifiques, de mettre en évidence les conflits d’intérêts, les liens entre les types de controverses, les réseaux d’appartenance des acteurs, les porteurs de positions, les leaders, les lobbies. C’est un outil service de la politique qui devrait permettre de savoir où placer la confiance et faciliter les prises de décision sur des sujets complexes et controversés. Il est assez probable qu’un tel instrument assez coûteux soit détourné au service des puissants pour affiner leurs stratégies. Puisque les faits sont autant sujets à débat et qu'on peut avoir tort ou raison le dernier mot doit appartenir à un collège extérieur.
- La quantification. L’évaluation quantitative des faits peut servir à en objectiver la réalité, alors que l’évaluation qualitative relève davantage de la subjectivité. L’opinion publique en général semble faire preuve d’anumérisme, l’illettrisme numérique. Deux notions mathématiques essentielles semblent échapper à l’opinion publique, celle d’ordre de grandeur et celle de probabilité.
- Les limites de la quantification. Mais vouloir tout quantifier comporte également des inconvénients, voire des dérives dangereuses pour les individus et la société : politique du chiffre, rendement des capitaux entrainant les délocalisations et le chômage, déshumanisation de la médecine, de l’école et des services publics, fracture sociale, etc. Tout système a besoin pour fonctionner de marges de manœuvre, de jeu mécanique, parfois inquantifiables. L’homme a besoin de liberté et cette liberté doit permettre une part d’imprévisible.
- Le rôle du langage pour la légitimation d’une raison. Les langages et leurs codes spécifiques (jargons) tiennent lieu parfois de raison en sciences, en politique, en idéologie, en religions, dans les milieux professionnels. En 1996, Alan Sokal, de l’université de New-York, a monté un canular en réussissant à publier dans une revue prestigieuse « Social text » l’article plein de non-sens intitulé : « Transgresser les frontières : vers une herméneutique transformative de la gravité quantique ». Il voulait par là dénoncer une certaine mode des sciences humaines, notamment des dits postmodernes, de faire appel à des concepts des sciences dures pour se draper de scientificité. Les idéologies ont le plus souvent raison contre les faits. Elles traversent parfois l’Histoire en laissant beaucoup de décombres derrières elles.
- Les bulles sont des ensembles très refermés sur eux-mêmes fonctionnant selon des logiques internes propres et dominantes. Il peut s’agir d’individus, de groupes sociaux, professionnels, clans, de systèmes idéologiques, de gouvernements (voir le film « L’exercice de l’Etat »), de bulles financières. Ils sont auto-référents et narcissiques. Ils développent leur propre langage. Souvent l’essentiel de leur énergie sert à leur fonctionnement interne, ce qui les amène à être tantôt prédateurs, tantôt autodestructeurs. Que l’on soit à l’intérieur ou à l’extérieur de telles bulles, il est difficile voire impossible d’avoir raison contre leur raison. Il faut souvent attendre qu’elles éclatent spontanément.
- Les mouvements de fond de l’histoire. Peut-on, devrait-on avoir raison contre la mondialisation, les migrations de populations, Internet, les mouvements vers la démocratie, la laïcisation des sociétés, la technologie ?

Propos entendus et notés :
- Il n’y a pas de faits, mais que des interprétations.
- Selon Guillaume d’Okham (1285-1347), « Il ne faut pas multiplier les explications et les causes sans qu'on en ait une stricte nécessité. » (Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem).
- Le fait est signe du passage du passif à l’actif.
- Une opinion est un fait.
- Une idée fausse est un fait vrai.
- Le fait est neutre.
- L’essentiel de ce que nous savons vient d’ailleurs. Un fait est une narration.
- Karl Popper (1902-1994) a inventé la réfutabilité comme critère de discrimination entre la science et la pseudoscience.
- La mécanique quantique semble déraisonnable.
- La réalité existe-t-elle en dehors de notre imagination ?
- La science, l’art, les idéologies ont besoin d’hérétiques.
- En médecine on redécouvre des remèdes ancestraux.
- La vérité, c’est ce qui marche.
- Le darwinisme est contesté.
- La science est une quête sans fin.
- On ne comprendrait pas un monde chaotique.
- Il est extraordinaire que le monde soit compréhensible.
- L’art n’est pas universel. Il n’est pas de l’ordre de la raison. C’est un langage.
- L’artiste rejoint le scientifique par l’intuition.
- L’art peut enfermer ou libérer.
- La raison n’a rien à voir avec la morale.
- Nous sommes prisonniers de notre modèle occidental. Il faut penser la fin de ce modèle.
- Il faut sortir de nos modes de penser.
- Les faits permettent de construire la représentation du monde.
- Le spectre d’interprétation des faits est très large. Il va au-delà de la raison.
- On n’a pas parlé de Faurisson...
- Face aux faits, il faut être humble, mais pas nécessairement soumis.
- Le temps vérifie les faits.
- Les faits et leurs représentations sont subjectifs.
- Notre subjectivité reconstruit les faits.
- Malgré la raison, le monde reste barbare.
- Dans le domaine de la justice, il y a le juge des faits et le juge du droit (cour de cassation).
- Les faits et la raison évoluent. Ils dépendent du lieu et du temps.
- Il faut plus que la raison pour interpréter les faits.
- La controverse de Valladolid est un exemple de raison contre les faits.
- Quand on a raison trop tôt, on a tort longtemps.
- Les faits sont interprétés en permanence.
- L’essentiel de notre existence se passe en dehors de la raison.
- Les injonctions contradictoires aboutissent à des raisons du moindre mal.
- L’optimum local n’est pas l’optimum global.

Citations :
Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point. Blaise Pascal
Deux excès : exclure la raison, n'admettre que la raison. Blaise Pascal
La raison se perd par le raisonnement.

Recommandation :
LA CONTROVERSE DE VALLADOLIDDe Jean-Claude Carrière - par la Cie Hubert Jappelle18 novembre au 11 décembre 2011Mardi, vendredi et samedi - 21h, dimanche - 16hAu Théâtre de l'Usine / Éragny-sur-Oise www.theatredelusine.net

LUD'AUTISME 95 - Exposition des 29 et 30 octobre 2011

2011-10-17T13:42:00.002+02:00

L'association LUD'AUTISME 95, créée par notre ami Patrick Liautaud, qui regroupe des parents d'enfants autistes, travaillant autour d'une méthode de stimulation basée sur le jeu et œuvrant pour leur reconnaissance sociale, nous invite à l'exposition vente de jouets de collection les 29 et 30 octobre à la salle des fêtes de Soisy-sous-Montmorency. Venez nombreux !

LA FEUILLE SUR LE CHEMIN

2011-10-15T13:44:00.002+02:00

Le numéro 2 d'octobre 2011 (4 pages) est paru. Une centaine d'exemplaires sur papier en noir et blanc sera disponible. Vous pouvez consulter, télécharger et imprimer la version couleur sur Google docs (via Fichier en haut à gauche). Bonne lecture.

Journée porte ouverte de la carrière de gypse de Baillet en France

2011-10-08T17:03:00.001+02:00

Aujourd'hui une petite équipe de notre association a profité de la journée porte ouverte de la carrière de gypse de Baillet en France qui se situe à quelque quatre-vingt mètres sous terre sous notre Chemin du philosophe en forêt domaniale de Montmorency. C'est avec grand intérêt que nous avons découvert les dessous de notre chemin guidés en cela dans les longues galeries souterraines par le personnel de Lafarge et de Placoplatre dont les excellentes explications ont passionné l'ensemble des participants. Ce voyage sous terre a constitué une sorte de métaphore de deux au moins de nos stations du chemin du philosophe : l'enracinement et l'homme et son oeuvre.

Café philo du vendredi 28 octobre 2011 - annonce

2011-10-05T09:37:00.000+02:00

Entretien du Chemin du philosophe

2011-10-04T16:23:00.000+02:00

Profitant du temps sec, nous avons procédé à l'opération d'entretien annuel de la sculpture en bois "Humanité" de Michel Leclercq installée en juin 2009 sur la station "L'homme et la nature" du Chemin du philosophe. Nous en avons profité pour également nettoyer la station "L'homme et le cosmos", dont les alentours, comme on le constate, ont été sérieusement labourés par les sangliers attirés peut-être par la philosophie.

Atelier d'art-nature sur le Chemin du philosophe

2011-10-02T19:02:00.003+02:00

Ce dimanche 2 octobre 2011 de 14 h à 17 h, NINA DIAS, artiste peintre, a animé l'atelier"L'art liberté ou art nature" sur le Chemin du philosophe. Cet atelier a été commandité par l'Office National des Forêts et le Conseil Général du Val d'Oise. Une vingtaine de personnes y ont participé, dont des enfants. Les œuvres éphémères réalisées à partir essentiellement des matériaux forestiers ont été construites sur la station du Chemin du philosophe dédiée à "L'homme et son œuvre". Au-delà des performances artistiques, ce fut un agréable moment de rencontre avec de nouveaux amis.

Compte rendu du café philo du 30 septembre 2011 - populisme

2011-10-01T15:03:00.005+02:00

La tentation du populisme en politique

Nous étions une quarantaine de personnes ce vendredi soir 30 septembre 2011 dans ce nouveau lieu abritant notre café philo. Yann, le patron du « Biouti », nous a fort bien accueillis et nous l’en remercions. Après l’ouverture de la séance, consacrée au choix des sujets pour les mois de novembre 2011 et de janvier 2012 (voir plus haut le programme) nous avons abordé, sous l'angle de la philosophie politique, entre gens de bonne compagnie et avec sérénité, le sujet de « la tentation du populisme en politique ».

Le 15 août 2011 Arte a diffusé l’opéra de Wagner « Rienzi ».

Dans la Rome médiévale, alors que s'opposent les patriciens Colonna et Orsini, surgit l'homme providentiel, Rienzi issu du peuple pour le peuple. Il clame son indignation contre les nobles et l’Eglise ainsi que son engagement pour les libertés. Rienzi, acclamé par le peuple, devient le premier citoyen romain, élevé au rang de Tribun du peuple. Ivre de son pouvoir, il se compromet progressivement dans les jeux politiques et le chaos finit par se réinstaller dans Rome. Il périra dans l’effondrement du Capitole. Pour Wagner, il s'agissait dans cet opéra de jeunesse (créé à Dresde en 1842) d'affirmer la figure d'un démocrate libertaire et révolutionnaire; le compositeur a lui-même participé aux révolutions de 1848 en passant des armes en contrebande.

C'est l'opéra le plus scandaleux de Wagner : Hitler y puisa la révélation de sa mission politique, comme une justification de sa propre destinée ; en Rienzi, le caporal autrichien trouva le modèle du héros libérateur, porteur d'une nouvelle société...

Cet opéra pourrait servir d’illustration de notre thème de cette soirée : « La tentation du populisme en politique ». Il met en exergue les différents ingrédients du populisme et des trajectoires historiques qu’il génère : appel à la vertu, appel au peuple, désignation d’un ennemi de classe, simplification des problèmes, radicalité des solutions. Apparemment Hitler n’a retenu qu’une partie de la leçon de Rienzi, puisque l’opéra se termine, tout comme sa propre histoire, sur le retour à la barbarie, la ruine complète du pays et sur sa propre mort tragique. L’instinct de mort semble roder dans les coulisses du populisme.

Qu’est-ce que le populisme ?

Le populisme désigne un type de discours et de courants politiques, critiquant les élites et prônant le recours au peuple (d’où son nom), s’incarnant dans une figure charismatique et soutenu par un parti. Quelques caractères essentiels sont : il est protestataire, identitaire et nationaliste, autoritaire, démagogique et manipulatoire, moralisateur et nostalgique de l’ordre ancien.

Pourquoi la tentation du populisme ?

Il est simplificateur des problèmes et des solutions tant pour les leaders que pour le peuple. Il se greffe sur des contextes économiques de crise (déclin de l’occident face aux pays émergents). Il s’inscrit aussi dans un contexte de bouleversements des identités nationales, culturelles et religieuses notamment par les migrations. Les dysfonctionnements politiques de la démocratie parlementaire et des institutions européennes engendrent la défiance. La cohésion sociale est bouleversée par les inégalités, le chômage et la misère. La perte des repères moraux en occident engendre un désir de retour vers le passé qu’on pourrait nommer « le populisme patrimonial ».

Le populisme propose des solutions illusoires et dangereuses. Illusoires car les faits sont ce qu’ils sont : modernité, mondialisation, évolution des mœurs, immigration, éducation, information, etc. Dangereuses car le populisme prône l’ostracisme tandis que le plus important c’est le vivre ensemble et le sens de la vie pour chacun.

Éléments d’histoire du populisme

Les Populares étaient une faction officieuse du Sénat romain dont les partisans étaient connus pour leur programme populiste. Les plus connus, Jules César et César Auguste, ont utilisé les référendums pour contourner le Sénat romain.

Au 16ème siècle la Réforme protestante a été stimulée par certaines formes de populisme. Luther dénonçait les abus de la papauté.

Le boulangisme, le péronisme, ainsi que le poujadisme sont des mouvements populistes des 19^ème et 20^ème siècles. Le mot populisme connaît un nouveau succès depuis les années 1980, comme synonyme de démagogie ou d'opportunisme politique, surtout lorsqu'il s'agit de mouvements d'opposition. Le populisme a, depuis cette époque souvent été identifié à l'extrême-droite. Pourtant, comme le souligne Michel Winock (historien français né en 1937), le populisme n'est pas spécifiquement d'extrême droite. Le mot désigne une « confiance dans le peuple que l'on rencontre dans les discours de Robespierre ou les écrits de Michelet». Ceux-ci considéraient le peuple comme une entité d’essence mystique.

Vers la fin du 20ème siècle, à la suite de la chute du communisme, de Varsovie à Sofia, la vague populiste s’est abattue sur les pays d’Europe de l’Est et une profonde crise de confiance a frappé leurs institutions politiques.

Stuart Hall (sociologue britannique né en 1932), voit du « populisme autoritaire », dans thatchérisme et blairisme, qui seraient « une forme exceptionnelle de l’Etat capitaliste qui, contrairement au fascisme classique, conserve la plupart des anciennes institutions représentatives, tout en construisant autour de lui un consentement populaire actif » Le « blairisme » est une variante de son prédécesseur, il se résumerait essentiellement à un « populisme d’entreprise, managérial, accompagné d’un style de leadership hiérarchique et d’une attitude moralisatrice vis-à-vis de ses bénéficiaires ».

Gustave Le Bon

Gustave Le Bon (1841-1931), le « Machiavel des sociétés de masse », a publié « Psychologie des Foules ». Ses idées jouèrent un rôle important au début du XXe siècle. L'ouvrage de Sigmund Freud (1856-1939), « Psychologie collective et analyse du moi », paru en 1921, mentionne les travaux de Le Bon, notamment sur « les modifications du moi lorsqu'il est au sein d'un groupe agissant ».

Dans un article intitulé « De l'évolution de l'Europe vers diverses formes de dictature » Le Bon prévoit dès 1924 la montée du fascisme par le biais d'un meneur de foules prenant, à la faveur d'événements violents, les rênes du pouvoir et les confisquant ensuite à son seul profit. Si les praticiens du totalitarisme - Mussolini, Hitler, Staline et Mao - passent pour s'être inspirés de Gustave Le Bon, beaucoup de républicains - Roosevelt, Clemenceau, Poincaré, Churchill, de Gaulle, etc.- s'en sont également inspirés. Le Bon considère notamment la suggestion comme l’explication principale de tous les mystères de la domination. Le diagnostic de Le Bon et de Freud est le même : l'autorité traditionnelle, attachée à la fonction, est remplacée par la suggestion pure, qui permet aux chefs de se faire obéir des masses par la seule force de leur personnalité. « Pour de Gaulle comme pour Le Bon, la magie du social tient en un mot : le prestige». (Jean-Baptiste Decherf, De Gaulle et le jeu divin du héros. Une théorie de l'action).

Le Bon a été le premier penseur à avoir pointé du doigt le danger de la mystique de la supériorité de la race aryenne et condamné par avance la montée du nazisme : « L’Allemand moderne est plus dangereux encore par ses idées que par ses canons », écrit-il en 1918.

Deux idées fondamentales de Le Bon :

1. La tendance des groupes à la soumission à l'autorité se trouve démultipliée dès lors que des événements sont théâtralisés, orchestrés et utilisés par des leaders pour pousser à l'action un groupe qui alors devient "foule".

2. Ce groupe peut être constitué des participants à une assemblée générale, à une manifestation mais aussi à un jury d'assises ou à toute autre forme institutionnelle de réunion.

Les idées de Le Bon se sont trouvées largement vérifiées, ainsi la tendance des masses à se plier à la servitude volontaire. « Le fait que le régime totalitaire, écrit Hannah Arendt (1906-1975), malgré l’évidence de ses crimes, s’est appuyé sur les masses, est profondément troublant." (Les origines du totalitarisme, Éditions du Seuil, 1950)

Pierre Rosenvallon

Pierre Rosanvallon, professeur au Collège de France et président de l'atelier intellectuel « La République des idées », a traité le sujet « Penser le populisme » en introduction des Rencontres de Pétrarque, organisées par le Monde et France Culture en juillet 2011 à Montpellier.

Il y a paradoxe : on exècre le populisme alors que l'on exalte le principe de la souveraineté du peuple.

Le peuple est en crise. Il y a une crise de la représentation. La société ne fait plus corps, elle est disloquée par les inégalités.

Le populisme est à la fois le symptôme d'une détresse réelle et l'expression d'une illusion.

Le 21^ème siècle sera peut-être l'âge des populismes comme le 20^ème siècle avait été celui des totalitarismes.

Une triple simplification par le populisme :

Premièrement, une simplification politique et sociologique : considérer le peuple comme simplement par la différence avec les élites.

Deuxième simplification : considérer que le système représentatif et la démocratie en général sont structurellement corrompus par les politiciens, et que la seule forme réelle de démocratie serait l'appel au peuple, c'est-à-dire le référendum.

Troisième simplification : celle de la conception du lien social. Il est simpliste de considérer que ce qui fait la cohésion d'une société, c'est son identité et non pas la qualité interne des rapports sociaux. Une identité qui est toujours définie négativement. A partir d'une stigmatisation de ceux qu'il faut rejeter : les immigrés ou l'islam.

Le peuple, nul ne peut prétendre le posséder, nul ne peut prétendre être son unique haut-parleur.

L'important est de donner leur place à ces différents peuples : le peuple électoral-arithmétique, le peuple social, le peuple-principe et le peuple aléatoire.

Électoral : celui qui vote. Social : les différentes communautés avec des expériences et des modes de vie communs. Principe : les règles, constitution communes. Aléatoire : celui des potentialités.

Car la démocratie n'est pas simplement un régime de la décision. Elle est un régime de la volonté générale, ce qui se construit dans l'histoire. Cela implique notamment le fait que l'on soumette les gouvernants à une surveillance accrue, à des redditions de comptes plus fréquentes, à des formes de contrôle. Le citoyen ne peut pas espérer être derrière chaque décision, mais il peut participer d'une puissance collective de surveillance, d'évaluation.

Trouver les moyens de produire un commun qui fasse sens ; produire une société qui ne soit pas une simple collection d'individus. Aujourd'hui, c'est un des problèmes essentiels auxquels nous sommes confrontés.

Une démocratie qui se conçoit à partir de ce qui était au cœur des révolutions américaine et française : la recherche d'une société plus égale.

Il conviendrait donc de redéfinir et de reconstruire la démocratie selon différents plans.

Politique : représentation des citoyens, contre-pouvoirs, contrôle des gouvernants.

Social : répartition et redistribution plus justes des richesses.

Economique : rendre la mondialisation et l’Europe moins « onéreuses ».

Identitaire et culturel : intégration de la diversité culturelle.

Moral : repères, exemplarité des dirigeants.

Réflexions entendues :

- Le populisme originel est une bonne chose.

- Le peuple en désarroi a trois solutions, le populisme, la révolte ou l’indifférence.

- La notion de peuple est floue.

- Le film de Fellini « Prova d’orchestra » montre la transformation d’un chef d’orchestre séducteur en tyran, puis l’évolution de l’orchestre vers le chaos.

- On ne parle plus de classes sociales.

- Chacun peut être populiste.

- Le peuple est source d’idées dans tous les domaines de la culture.

- Les moyens de communications actuels contribuent à la personnalisation du pouvoir, mais aussi à l’émergence d’intelligence collective.

- Les organismes de sondage, de sociométrie et de communication actuels sont de puissants moyens au service du populisme.

- Le populisme exploite les situations de crise.

- Le populiste doit convaincre les gens qu’ils sont malheureux.

- Le populisme s’adresse à l’enfant.

- Le populisme c’est la séduction, le narcissisme et le slogan.

- Le populisme pose de vraies questions.

- Le populisme pose la question de l’éducation populaire.

- Le populisme, en instrumentalisant la morale et les valeurs, contribue à la perte de repères.

- Le populisme fait appel à des pulsions archétypales : besoin d’ordre, eros et thanatos, instinct de vie, instinct de mort.

- Il faut distinguer le et la politique. C’est la politique qui est l’objet des déviances.

- La crise, c’est la crise des représentations. L’éducation ne suit pas la complexification du monde.

- Le problème c’est aussi celui de la formation des politiciens. (On peut rappeler que Sciences Po a été créé après 1870 en réponse à l’incurie de la classe politique, qui a conduit à la défaite contre l’Allemagne et la perte de l’Alsace-Lorraine.)

- Le populisme cherche à diviser, alors qu’il faudrait promouvoir le dialogue.

- Il faut éduquer les dirigeants au-delà de leurs ambitions personnelles.

- La situation est grave, nous sommes devant une récession.

- Ce populisme est un signe terrifiant.

- En latin, Populus c’est le peuple et le peuplier ; la langue de bois ?

- L’élite compétente, ce sont les technocrates. Comment les contrôler ?

- Beaucoup de gens vivent des situations difficiles. Ils n’ont pas le temps de se poser des questions.

- Il faut un suivi des promesses électorales.

- Le contre-pouvoir ne doit pas être un faire-valoir du pouvoir.

- Si le populisme n’existait pas, il faudrait l’inventer.

- Les promesses non tenues et la langue de bois ont entrainé la perte de confiance.

- Il faut passer à l’international, ne pas penser seulement localement.

- L’éducation seule ne peut pas régler le problème du populisme.

- Les tea parties populistes aux USA sont le fait de nantis.

- Le populisme est un symptôme. C’est une soupape. C’est la révolte nécessaire.

- Les populistes ont conduit les peuples à la guerre.

- Le populisme est différent du fascisme.

- Aujourd’hui chacun craint d’être déclassé socialement.

- L’abstention est une plaie sociale.

- La justice bafouée illustrée par le film « Présumé coupable » est insupportable.

- L’éducation doit reprendre les fondamentaux de la société.

- L’immoralité des puissants est un problème. Il semble que la défiance à leur égard soit généralisée dans toutes les sphères de la société.

- Il faut apprendre aux enfants à réfléchir.

- Le populisme après tout existe parce qu’il est efficace à court terme.

O On a parlé du populisme, des populistes, des causes mais pas de ce qui en fait le lit, autrement dit, du "panem et circenses" des romains, des chaines de tv, d'internet où il n'y a pas que de l'honorable, des publicitaires, et de tout le mépris qui y est véhiculé à propos des masses populaires chez nous à notre époque. Par ailleurs il est plus facile de ne pas succomber au populisme à St Germain-des-Prés (7-5-006) qu'à St Denis (9-3). (Précision de Patricia et de Bernard)

« Dans ce pays, ils parlent de populisme quand il y a des programmes pour aider les pauvres, mais quand vous aidez des banquiers, c’est appelé du développement. »

Andrés Manuel López Obrador, homme d’Etat mexicain né en 1953.

Fête de l'Automne du Centre Belle Alliance- Jeudi 29 septembre 2011

2011-09-29T20:34:00.000+02:00

Ce jeudi 29 septembre 2011, le Centre "Belle Alliance" de Groslay, Centre de Réadaptation Professionnel pour personnes handicapés, a organisé sa "Fête de l'Automne" au château de la chasse.
Différentes activités ont été organisées (marche, atelier d'orientation, etc.) dont une visite du Chemin du philosophe à laquelle une quarantaine de personnes ont participé. Ce fut l'occasion pour celles-ci de découvrir notre approche de la philosophie, de l'histoire locale ou de l'art-nature. Cette approche s'inscrit pleinement dans le projet pédagogique de cette institution de réadaptation.

ART-RENCONTRE sur le Chemin du philosophe le 24 septembre

2011-09-26T18:38:00.001+02:00

Le soleil était au rendez-vous pour la visite du Chemin du Philosophe avec l'association "Art-Rencontre" ce samedi 24 septembre. Dans une ambiance très sympathique, les 10 artistes présents se sont montrés très intéressés par les différentes stations du chemin et nous avons pu réfléchir quelques instants sur chacune des citations. C'était une découverte pour certains, un approfondissement pour d'autres.
Certaines stations ont semblé faire vibrer la sensibilité et l’inspiration de ces artistes. Ils se sont promis de réfléchir ensemble à des propositions d’installations originales et en adéquation avec les contraintes des lieux, qu’ils semblent avoir bien comprises. Merci à eux d’avoir donné un écho si positif à notre démarche.

Journée du patrimoine de Montlignon sur le Chemin du philosophe

2011-09-18T15:02:00.001+02:00

La mairie de Montlignon a eu la bonne idée de convier ses habitants à la découverte du Chemin du philosophe dans le cadre des journées du patrimoine 2011. Trente-cinq personnes ont participé à cette matinée, admirablement commentée par Catherine D., sur le parcours des onze stations consacrées à la philosophie, à l'histoire, celle de Bosc et du prieuré du Bois-Saint-Père et à l'art dans la nature. Un verre de l'amitié dans la salle des fêtes de Montlignon a conclu cette promenade après que les participants aient répondu à un quiz sur le Chemin du philosophe. Les deux lauréats du quiz ont gagné le livre d'Antoine Da Sylva " De Rousseau à Hugo, Bosc, l'Enfant des Lumières", livre pratiquement épuisé que l'on peut télécharger ici.
Extrait du livre d'or : " Je ne sais pas écrire ce que je ressens, mais c'était absolument super... Nous y reviendrons. Merci. Jean-Paul O."

Café philo du 30 septembre 2011 - annonce

2011-09-13T11:40:00.000+02:00

ATTENTION - CHANGEMENT D'ADRESSE !!

Sortie en Marquenterre et Amiens le 3 septembre 2011

2011-09-04T13:09:00.001+02:00

Nous étions finalement trente-sept à participer à cette excursion d’une journée, préparée de longue date, vers le parc ornithologique de Marquenterre et la ville d’Amiens. Le but, semble-t-il atteint, a été de renforcer les liens d’amitié entre les membres de l’association du Chemin du philosophe et de faire découvrir celle-ci, ainsi que sa philosophie, à de nouveaux amis. Certains thèmes de prédilection du Chemin du philosophe ont ainsi trouvé de nouvelles illustrations au cours des étapes de la journée : la nature, l’histoire, l’art, la convivialité.

Le parc ornithologique de Marquenterre, qu’on aime à visiter à revisiter, constitue un havre de repos pour les oiseaux migrateurs et d’émerveillement pour le promeneur. Laurence, la jeune guide, a su partager son enthousiasme et son grand savoir sur les modes de vie de ces espèces qui recèlent encore bien de singuliers mystères quant à leur sens de l’orientation dans le temps et dans l’espace, par exemple.

Christine avait potassé l’histoire de la ville d’Amiens et de sa cathédrale et nous en a fait part afin d’enrichir nos regards lors des deux heures de quartier libre et de balade dans les quartiers de la ville. Certains ont réussi à trouver sur l’Ile aux fagots l’exposition « Art, villes et paysages » dans le très serein cadre des hortillonnages.

Le diner fort sympathique a eu lieu au Mercure Cathédrale, qui permet facilement l’accueil de groupes. Catherine a animé quelques jeux de questions autour de la philosophie. Tout le monde sait désormais que l’herméneutique est l’interprétation des signes d’une culture et la maïeutique un art de faire accoucher la vérité.

Le spectacle sons et lumières « Amiens la cathédrale en couleurs » a été quelque peu contrarié par une forte pluie qui n’a permis qu’aux plus courageux d’en profiter. Il en restera l’image chargée de poésie de nos philosophes, qui couverts de capes imperméables, qui en bras de chemise, discutant sous le portail central et les regards des personnages bibliques du jugement dernier aux couleurs reconstituées pour un moment par la technologie moderne. La douce musique du spectacle se mêlait aux crépitements des jets d’eau se fracassant sur le parvis du haut des gargouilles...

Visite du préfet sur le Chemin du philosophe.

2011-08-22T23:58:00.000+02:00

M. Pierre-Henry Maccioni, préfet du Val d’Oise, nous a fait l’honneur de visiter le Chemin du philosophe ce lundi 22 août 2011. Nous étions huit membres du conseil d’administration présents pour l’accompagner, d’abord au Château de la chasse avec le représentant de l’Office National des Forêts (ONF), puis tout au long de la promenade d’une heure et demi. Les échanges ont été chaleureux. M. le Préfet s’est dit sincèrement intéressé par la démarche originale représentée par ce Chemin. Interpelé par la citation de Henri Bergson (1859-1941) sur la station du « Passage »: « Pour être conscient, exister consiste à changer, changer à se mûrir, se mûrir à se transformer indéfiniment soi-même », il a rajouté sur le livre d’or une autre citation de Bergson qu’il a fait sienne : « penser en homme d’action et agir en homme de pensée ».

Déjà en 2009 le préfet Pierre-Henri Trollé et le sous-préfet Henri d’Abzac avaient rendu visite à notre Chemin. Une excellente tradition est en train de s’installer...

Compte rendu du café philo ; l’idéal

2011-06-26T16:31:00.005+02:00

Les anneaux borroméens pourraient symboliser l'intrication du réel, de l'idéal et de l'action,
où chacun maintient l'ensemble.

Nous étions vingt-cinq en ce jour de la Saint-Jean au café philo de Margency pour débattre du thème : « L’idéal a-t-il encore un sens pour nous aujourd’hui ? » Nous avons également voté les thèmes des deux prochains cafés philo. Vendredi 30 septembre 2011 : « La tentation du populisme en politique ». Vendredi 28 octobre 2011 : « Peut-on avoir raison contre les faits ? »

L’étymologie du mot idéal est eïdos en grec et idea en latin qui veulent dire forme, idée. Il s’agit d’une idée positive en vue d’un perfectionnement. Habituellement le terme idéaliste, en s’opposant au réaliste, est plutôt péjoratif. Bien des idéologues idéalistes n’ont pas hésité à sacrifier les vies d’autrui pour leur idéal. Au sens moral, l’idéaliste a une connotation positive, puisqu’il se réfère à des valeurs qui le dépassent. Idéaliser c’est surestimer la valeur d’une personne, d’une situation ou d’un objet. L’idéalisme concerne les doctrines philosophiques qui accordent la prééminence aux idées et à l’esprit. Par exemple Platon, au 5^ème siècle av. J.C., considérait que les objets n’existent pas, seules les idées préexistent. L’idéalisme s’oppose au matérialisme, à l’empirisme ou au pragmatisme.

L’idéal est en rapport avec l’appareil psychique humain. Certains modèles psychanalytiques distinguent :

- Le moi idéal est une formation psychique inconsciente et narcissique caractérisé par un sentiment de toute puissance infantile qui peut se prolonger à l’âge adulte.

- L’idéal du moi et le sur-moi, chez Freud ces deux instances de la psyché sont tantôt synonymes, tantôt différentes. L’enfant en principe abandonne progressivement une part de son narcissisme pour adopter les modèles d’idéaux collectifs des parents et des éducateurs ; il se construit son propre « idéal du moi ».

- Le sur-moi désigne une des trois instances de la personnalité constituée par le ça, le moi et le sur-moi. Ce dernier intègre les normes, les règles de conduite et les interdits transmis par les parents et le groupe, ils sont intériorisés pour jouer le rôle de conscience morale.

Dans son ouvrage. « Avoir un idéal, est-ce bien raisonnable ? ».(Marabout), Michel Lacroix établit les différences entre les notions de valeur et d’idéal sur la base d’exemples tels que la citoyenneté, la liberté, la laïcité, le respect des lois, l’égalité de l’homme et de la femme, l’antiracisme, etc. Ce sont des valeurs pour les personnes qui se contentent d’en parler ou qui les appliquent occasionnellement en fonction des circonstances. Ce sont des idéaux pour ceux qui en font l’axe même de leur existence. L’idéal peut aussi être refus du réel. C’est parfois une réponse au mal subi « Dis-moi ton idéal, je te dirai quelle a été ta souffrance ». Le passage de l’idéalisme rêveur à l’idéalisme actif correspond à celui de l’éthique de conviction à celle de responsabilité.

Quelques pistes de réflexions.

Pourquoi les idéaux seraient-ils dénués de sens aujourd’hui ?

- - A cause de l’affaiblissement des religions et des idéologies ?

- - Parce qu’ils ne seraient que des illusions pour l’homme du 21e siècle ?

- - Parce qu’ils ne seraient qu’une résurgence de l’univers merveilleux intra-utérin infantile ?

- -Parce qu’ils seraient tous relatifs et provisoires ?

- -Parce que notre époque est celle de la transgression ?

Après tout, qu’est-ce que ça changerait si l’idéal n’existait pas ? A quelles conditions les idéaux sont-ils légitimes et utiles ?

L’idéal est avant tout une construction de l’esprit humain. Il semble lié au fonctionnement même du système cognitif humain qui par nature a besoin d’ordonner sa représentation du monde et de tendre en permanence vers le dépassement. « Le bonheur est un idéal de l'imagination et non de la raison», selon Emmanuel Kant (1724-1804).Par ailleurs, il y aura toujours un décalage entre les modèles de nos représentations mentales et de la réalité.

Les idéaux dans l’histoire

Dès les VIIIe et VIIe siècles avant J.-C., les astronomes babyloniens commencèrent à étudier la philosophie à partir d'un idéal naturel de l'univers, de même qu'ils ébauchèrent une logique interne au sein de leur système prophétique planétaire.

La première charte des droits de l'homme par Cyrus II (dit aussi Cyrus le Grand, vers 559 av. J.-C. à 529 av. J.-C.) est vu comme un reflet des questions et pensées exprimées par Zarathoustra, et développées dans les écoles de pensée zoroastriennes. Ce courant de pensée fut fondé au cours du premier millénaire av. J.-C.

Les Vers d'Or de Pythagore (80 vers) (580-495 av. J.-C.) constituent un ensemble de préceptes de sagesse :

Honore en premier lieu les Dieux Immortels dans l'ordre qui leur fut assigné par la Loi.

Respecte le Serment. Honore ensuite les Héros glorifiés....

L’idéal des anciens philosophes en Grèce : sérénité et maîtrise des passions. Pour les Epicuriens comme pour les Stoïciens, il s’agit de bien vivre en donnant du sens au présent sans se réfugier dans l’illusoire du futur ou du passé. Ordre, mesure, carpe diem.

Les trois piliers de la sagesse chinoise, le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme convergent vers un idéal de bonheur fondé sur une existence paisible : familiarité avec l’invisible, harmonie sociale, qui font intervenir l’ordre social, les rapports au corps, à la nature, à la culture, à la transcendance. Le déploiement des pétales du lotus suggère l'épanouissement de l'âme et l’idéal de la pure beauté à partir de ses origines boueuses aussi bien dans les religions chinoises qu’indiennes.

L'idéalisme allemand est le nom générique que l'on a donné à un ensemble de philosophies développées en Allemagne à la fin du XVIIIe siècle et au début du XIXe siècle. Les représentants sont Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Hölderlin. Hegel (1770-1831) et l’idéalisme absolu : la seule réalité est l'Esprit absolu, l'esprit est tout et tout est esprit. L'Esprit absolu est aussi Raison universelle : « Ce qui est rationnel est effectif, et ce qui est effectif est rationnel » (Philosophie du droit, préface).

On appelle idéalisme toute théorie philosophique qui considère que la nature ultime de la réalité repose sur l'esprit, sur des formes abstraites ou sur des représentations mentales. Du point de vue de la philosophie de la connaissance, l'idéalisme s'oppose au réalisme, qui affirme que le monde externe a une existence indépendante de la conscience et de la connaissance qu'on peut en avoir. Du point de vue de la philosophie de l'esprit, l'idéalisme s'oppose au matérialisme, qui affirme que la réalité ultime est la matière. Le réalisme est un terme générique qu'on utilise pour désigner une certaine tradition philosophique. Il s'agit d'une conception qui affirme l'existence ontologique du réel indépendamment de l'esprit, c'est-à-dire d'objets extérieurs à nous. Par exemple, le platonisme, inspiré de la théorie platonicienne des Idées, est une forme de réalisme idéel.

Dans les années 1960 la Californie a été le berceau d’un mouvement avec idéal le développement personnel qui a touché une grande partie du monde occidental. Ce mouvement plonge ses racines dans les sagesses antiques occidentales et orientales. Le courant New Age date de cette époque. Il a entrainé la mise au point de nouvelles pratiques de transformation de soi (créativité, aptitude à la communication, stabilité émotionnelle, bien-être) et des méthodes psychothérapeutiques (réduction des souffrances psychiques). Les boites à outils de développement personnel se sont progressivement substituées aux idéaux religieux ou idéologiques.

Les religions ainsi que certaines idéologies politiques proposent et le plus souvent imposent des idéaux sociaux et individuels, qu’ils instrumentalisent parfois au service de leurs pouvoirs.

Certains philosophes de langue française proposent des idéaux pour les temps actuels : Luc Ferry : une spiritualité laïque. André Comte-Sponville : un humanisme athée. Alexandre Jollien : la sculpture de soi. Michel Onfray : une éthique hédoniste.

Il n’est toutefois pas certain que les idéalistes ou les philosophes appliquent à eux-mêmes les leçons qu’ils prodiguent aux autres.

Caractéristiques des idéaux

Le concept d’idéal s’inscrit dans le temps, est inséparable de l’action, s’appuie sur des valeurs et s’applique à différents domaines.

La raison : la vérité.

La morale : les droits de l’homme, les règles de vie.

Les objets matériels : utilité, beauté, sécurité.

Les institutions : utilité sociale (culture, care, sécurité, santé publique, services publics, travail, éducation), équité, probité.

L’idéal naturel : qu’est-ce que l’idéal naturel aujourd’hui ? La loi du plus fort ? Quelle est la juste mesure entre la nature et la technoculture ?

Comment les idéaux nous accompagnent

L’idéal est un objet de culture qui indique des directions et détermine un cadre de fonctionnement de l’individu et de la société. « On a besoin d'accrocher sa charrue aux étoiles», Ralph Waldo Emerson (1803-1882). « L'idéal est pour nous ce qu'est une étoile pour le marin. Il ne peut être atteint mais il demeure un guide », Albert Schweitzer (1875-1965).

Les idéaux sont souvent mis en œuvre ou régénérés à partir de mythes ou de crimes fondateurs : meurtre d’Abel par Caïn dans la Bible, mort de Jésus sur la croix, atrocités des deux guerres mondiales.

Les systèmes complexes (sociaux, politiques, technologiques) échappent à un idéal de régulation. Les inconvénients d’une solution accompagnent toujours ses avantages. La stratégie du moindre mal ou du modus vivendi s’impose la plupart du temps.

L’équilibre entre l’idéal et la réalité est toujours fluctuant. « L’idéalisme, c’est ce qui précède l’expérience ; le cynisme, c’est ce qui lui succède », David T. Wolf (1943-).

Les idéaux se nourrissent aussi de leurs contraires, comme contre exemple, repoussoir ou pour intimider : prison, génocide, racisme, clochardisation, folie, abandon, prostitution.

Les idéaux devraient s’appuyer prioritairement sur la raison.

Tout idéal excessif est globalement inapplicable et comporte des effets pervers (moralisme sexuel, prohibition de l’alcool et des drogues douces, liberté, égalité, fraternité, sécurité, communautarisme).

Les idéaux servent aussi à culpabiliser.

Les terres promises deviennent des enfers lorsqu’on les atteint. « À peine idéalismes, rêves, belles espérances ont-ils le temps de germer en nous, qu'ils sont aussitôt atteints et totalement dévastés par l'épouvante de la réalité », Anne Frank (1929-1945].

« Atteindre son idéal, c’est le dépasser du même coup », Friedrich Nietzsche (1844-1900).

Les idéaux sont battus en brèche par les situations de crise : guerre, pauvreté, menace. « Le vrai politique, c'est celui qui sait garder son idéal tout en perdant ses illusions », John Fitzgerald Kennedy (1917-1963).

Aujourd’hui, les diversités et les instabilités des trajectoires sociales suivies par les jeunes, les étudiants, les salariés, les chômeurs, les pauvres, les retraités, les divorcés, les célibataires, les handicapés, les immigrés, les sans-papiers, etc. conduisent à s’interroger sur les aspirations immédiates de chacun, même si l’aspiration ultime est le bien-être. Qu’est-ce qu’une existence accomplie idéalement dans chacun de ces cas ?

Les dérives des idéaux.

Parfois la lutte pour un idéal participe au renforcement du vice qu’il combat : prohibition alcool, drogue, prostitution. Certains idéaux s’avèrent délétères : nationalisme, mythe de la pureté virginale maintenant le statut minoritaire de la femme, la perfection ou l’infaillibilité auto-proclamée des potentats, certains codes de l’honneur. En politique l’idéalisme idéologique a couvert les pires crimes : nazisme, communisme, nationalismes, colonialisme. Le libéralisme contemporain se réclame de l’idéal de la loi naturelle du plus fort et des vertus supposées d’autorégulation des systèmes économiques.

Les diktats des idéaux moraux et religieux ont plongé des milliers de personnes dans le malheur au cours de l’histoire : blasphémateurs, bâtards, enfants du péché, femmes souillées, crimes d’honneurs, vendetta (qui aujourd’hui revient en Albanie).

Les déontologies professionnelles et les rôles sociaux essentiels servent de paravent aux abus de positions dominantes : affairisme financier, pouvoirs journalistique, médical, policier, sécuritaire. S’adossant à des idéaux et des besoins sociaux essentiels, les abus sont trop peu souvent mis en cause. Bien des politiciens instrumentalisent les idéaux populaires. « L'idéalisme est la noble toge dont les hommes politiques drapent leur volonté de puissance », Aldous Huxley (1894-1963).

Les idéaux de la chevalerie ont souvent été instrumentalisés par les stratèges et conquérants militaires : fidélité, camaraderie, courage, piété, l'humilité, la bravoure, la courtoisie, la foi et l'honneur.

L’idéal du nouvel ordre mondial

Celui-ci, outre ses turpitudes écologiques, financières et militaires, entraine l’emprisonnement massif des populations (0,8% de la population aux USA, 0,6 % Russie, 0,1 % Chine, 0,09 % France) et la culpabilisation généralisée, par exemple par le piégeage des conducteurs sur la route, la complexité et l’inflation des lois, fiscales notamment, la loi internet Hadopi sur le téléchargement, le projet PIPA de juridiction mondiale des USA sur Internet, la criminalisation des drogues douces ou du tabac. Selon Bernard Harcourt (dans son livre “The Illusion of Free Markets. Punishment and the Myth of Natural Order », Harvard University), l’incarcération de masse et le dogme du marché libre relèvent d’un même environnement idéologique, fondé sur le mythe de l’ordre naturel ou de l’efficience du modèle marchand, impliquant la chasse aux « déréglés » qui ne respectent pas cet ordre.

Paroles entendues.

- Il n’y a pas d’idéal, mais que de la conscience morale et des projets.

- L’idéal doit induire l’action.

- L’idéal se régénère par lui-même.

- Notre fin justifie l’idéal.

- L’idéal c’est du passé, aujourd’hui on a des aspirations.

- Ce qui se passe aujourd’hui dans le monde, c’est n’importe quoi.

- Il faut savoir remettre en question ses idéaux.

- L’idéal collectif est difficile à formuler.

- Notre relatif bien-être aujourd’hui est redevable des idéaux de nos ancêtres.

- Les idéaux collectifs sont portés par des associations et des institutions.

- Il existe encore des idéaux collectifs : l’économie sociale et solidaires représente 10 % du PIB et emploie deux millions de personnes en France ; l’idéal européen existe.

- La société a fait évoluer les idéaux (science, droits de l’homme, tolérance).

- Les moyens sont aussi importants que les fins.

- L’idéal c’est de chercher le bon chemin.

- L’idéal est impulsé par un courant spirituel.

- La sagesse n’a rien à voir avec le savoir-faire.

- Il existe des idéaux contradictoires.

- L’idéal peut donner des raisons de vivre ou de mourir.

- Danger des utopies.

- L’idéal doit s’appuyer sur des valeurs universelles.

- Il faut agir dans ses limites.

- Il faut tirer les leçons de l’histoire.

- Il faut co-construire ensemble les idéaux individuels et collectifs en prenant des risques. Mais on refuse les risques.

- Il faut risquer la responsabilité et la liberté.

- Le bonheur est dans l’escalade de la montagne.

- On peut se tromper d’idéal.

- L’idéal est un souffle porteur qui transcende la réalité (amitié, l’art, etc.), mais il faut garder les pieds sur terre.

- Il faut garder ses idéaux face aux crises.

- Les idéaux sont en mouvement.

- Quels idéaux reçoivent les gens à travers les jeux vidéo ?

- L’idéal européen, ce n’est pas gagné. Même s’il indique des progrès.

- L’idéal bourgeois est une imposture pour les gens dans la précarité.

- Les idéaux religieux prêchant l’intolérance sont des impostures.

- Notre idéal économique, c’est le pillage des autres.

- Le sens de l’idéal est à trouver par chacun.

- Toutes les cultures ont des idéaux.

- La bonté, la beauté, la vérité sont des idéaux universels. Leurs mises en pratiques sont toutefois différentes.

- L’idéal mis en exergue par la publicité est le matérialisme et le narcissisme.

- Les idéaux comportent des injonctions contradictoires. Le chemin idéal c’est celui du moindre mal.

- Le monde est imparfait

Georges Brassens (1921-1981) pour conclure :

« Gloire à qui, n'ayant pas d'idéal sacro-saint,

Se borne à ne pas trop emmerder ses voisins. »

Le droit humain

2011-06-18T09:42:00.004+02:00

Acacias symbole maçonnique

La loge « Avenir et paix » de l’ordre maçonnique mixte international « Le droit humain » a invité ce vendredi 17 juin 2011 les membres et les amis du Chemin du philosophe à la conférence « Philosophie et maçonnerie » prononcée par Jean-Pierre Thulier. Nous étions dix-sept du Chemin du philosophe lors de cette « tenue blanche » d’une quarantaine de sœurs et frères de l’ordre dans le temple de la « Rose des vents de Presles » (Val d’Oise). La conférence de Jean-Pierre Thulier était pleine d’enseignements pour les non-initiés et sans doute également pour certains initiés. A partir de l’histoire, il a explicité les liens et les complémentarités de la philosophie et de la maçonnerie. La maçonnerie constitue une tentative d’alliance entre la rationalité de la démarche philosophique et l’ésotérisme de l’approche initiatique. Cette dernière s’inscrit dans les grands courants de pensée de l’humanité (Pythagore, Égypte ancienne, Cabale, christianisme,...) dont elle s’est nourrie au cours de son histoire.

Le Chemin du philosophe est une démarche bien sûr très modeste en regard de l’édifice maçonnique. Nous partageons de nombreuses valeurs : laïcité, raison, tolérance, liberté de pensée, enrichissement mutuel, fraternité, action et bien d’autres sans doute encore. Le Chemin du philosophe se différencie de la maçonnerie par son absence de rituel initiatique, par son désir de ne pas construire de temple, mais simplement d’y participer ici et maintenant avec sobriété.

« Je crois que nous portons en nous une étincelle de cette lumière éternelle, qui au fond doit éclairer l’être et que nos faibles sens ne peuvent deviner que de loin. Notre devoir suprême est de laisser cette étincelle devenir flamme et de laisser le divin se réaliser en nous. »

Johann Wolfgang von Goethe, auteur allemand, franc-maçon (1749 – 1832)

Commentaire de notre ami JPR :

Cher P,

Je me réjouis de savoir que votre incursion chez les Francs-Maçons s'est bien passée si j'en crois ton compte-rendu sur le site internet du Chemin du Philosophe et les échanges par mail.

Ton compte-rendu appelle de ma part une seule remarque (un petit ajout en fait). La Maçonnerie s'inscrit effectivement dans les grands courants de pensée que tu cites mais elle a aussi trois sources d'inspiration qui orientent fortement sa démarche :

- - la philosophie des Lumières, qui son creuset originel,

- - la tradition opérative des bâtisseurs de cathédrale qui a déterminé ses rituels et son langage,

- - la tradition chevaleresque qui a été "récupérée" quelques temps après sa naissance.

C'est à bon droit que tu utilises le mot "ésotérisme" (remarque de D.), pour deux raisons :

- - toute démarche initiatique n'est réservée, par nature, qu'aux seuls initiés (définition même de l'ésotérisme),

- - la connaissance qu'acquiert l'initié ne peut pas provenir d'un enseignement de type pédagogique (ce que pratique par exemple l'Ordre Rosicrucien AMORC) mais uniquement du travail sur soi-même (le "Connais-toi toi-même…" socratique) et de la transformation intérieure (on dit chez nous "la construction du Temple intérieur ou du Temple spirituel").

L'acacia est effectivement un symbole maçonnique (remarque de G.). Bois imputrescible, il est le symbole de l'éternité. Hiram meurt, c'est vrai, assassiné par trois mauvais Compagnons (et non pas par des Apprentis) qui voulaient lui arracher les secrets qu'il détenait en tant que Maître Architecte. Mus par l'ignorance, le fanatisme et l'ambition (c'est ainsi que les trois Compagnons sont décrits dans nos rituels), ils voulaient accéder à un niveau de connaissance qu'ils n'avaient pas encore à connaître. En tuant Hiram, ils tuent le Maître et le savoir est perdu. L'acacia, qui refleurit sur la tombe d'Hiram montre qu'il n'es pas totalement perdu, et qu'en partant à sa recherche on devrait pouvoir le retrouver. C'est cette "légende" (voir le texte sur le mythe d'Hiram) qui fait que le Franc-Maçon est à la recherche de la "Parole perdue" et que, tant qu'elle n'est pas retrouvée, il ne peut tenir une vérité pour acquise.

Il ne faut pas s'affecter des références à Dieu (remarque sur le mot "divin") car en Maçonnerie il est utilisé de façon symbolique. D'ailleurs on ne dit pas Dieu mais "Grand Architecte de l'Univers" ni Bible mais "Volume de la Loi sacrée". Ces termes sont non dogmatiques, en raison du paragraphe précédent, et ne sont pas équivalents. Mais dans mes conférences, j'utilise souvent le mot "divin" au lieu de "sacré" ou de "spirituel", juste pour éviter les répétitions.

Saint-Leu-la-Forêt (Val d’Oise) une ville à découvrir.

2011-06-04T20:35:00.000+02:00

Dans le cadre de la journée du 4 juin 2011, de découverte de la ville de Saint-Leu-la-Forêt et de ses environs, le syndicat d’initiative et l’association « Vallée de Montmorency Rando » ont organisé deux groupes de randonnée à travers la forêt domaniale de Montmorency avec une halte sur le Chemin du philosophe. Nous étions au rendez-vous pour expliquer notre démarche au pied de la sculpture « Humanité » de Michel Leclercq...

Café philo du vendredi 24 juin 2011- Annonce

2011-06-02T12:03:00.000+02:00

Les Saisons en Forêt sur le Chemin du philosophe le 29 mai 2011

2011-05-29T22:49:00.000+02:00

Treize promeneurs ont participé à cette sortie organisée sous l’égide de l’ONF et du Conseil général du Val d’Oise. Apparemment plusieurs personnes n’ont pu se joindre à temps à cette agréable escapade en raison de la fermeture de la route départementale où se déroulaient des courses cyclistes dans le cadre d’un triathlon local. C’est avec plaisir que nous avons constaté que certaines personnes du public connaissent déjà bien le Chemin du philosophe et que les autres trouvent la démarche très intéressante.

Le thème de la promenade était l’imaginaire lié à la forêt, qui est une image du clair-obscur de l’inconscient selon le psychologue Carl Gustav Jung (1875-1961). Tour à tour ont été évoquées la forêt protectrice, la forêt menaçante et la forêt mystérieuse. Nous avons lu des passages de textes de Pablo Neruda, La forêt chilienne ; de Jean-Jacques Rousseau, Les rêveries d’un promeneur solitaire ; La rencontre en forêt de Tristan et Iseult avec l’ermite Ogrin ; de Jean Giono, L’homme qui plantait des arbres. La promenade s’est terminée par un goûter fort convivial au bord de l’étang du Château de la chasse. Cette sortie a permis également à Denis, le responsable local de l’ONF, de partager des informations intéressantes sur l’exploitation de la forêt.

Compte rendu du café philo du 27 mai 2011 - Valeurs communes

2011-05-29T19:54:00.000+02:00

Dix-huit personnes ont participé à ce café philo sur le thème : « Y a-t-il des valeurs communes à toutes les cultures ?" Nous prions les personnes qui se sont heurtées au portail fermé du parc de la mairie de bien vouloir nous excuser. Nous avons raté le passage de l’employé municipal chargé de la fermeture...

Qu’est-ce qu’une valeur ? C’est ce qui vaut, pour moi ou pour beaucoup de personnes. C’est aussi ce qui vaut en soi, comme un absolu. Les valeurs appellent au dépassement et à la transcendance. Elles peuvent varier dans le temps et selon les cultures. Elles peuvent être transgressées ou contestées. Les liens entre culture, qui est l’ensemble des productions matérielles et intellectuelles transmises entre générations, et les valeurs sont paradoxaux. Les valeurs universelles ne devraient pas changer selon les cultures, or les cultures ne sont pas universelles.

Dans l’ordre du jugement, il convient de différencier les jugements de valeurs et les jugements de faits. Les valeurs sont spécifiques à de nombreux domaines : religieux, moraux, économiques, politiques, psychologiques, esthétiques, logiques.

Leurs origines sont multiples : des religions, des dieux, des sociétés, des individus, de la nature des choses. Elles fonctionnent à différentes échelles d’espace, de temps et de complexité sociale.

Certaines valeurs sont liées à la survie de l’espèce animale, il s’agit de comportements instinctifs sélectionnés au cours de l’évolution : respect de la vie des semblables, protection des enfants et des femelles, appartenance à un groupe, défense du territoire, hiérarchie sociale, auto-défense. D’autres valeurs sont issues directement des besoins fondamentaux : nourriture, habitat, santé, sécurité, éducation, sens de la vie, transcendance, reconnaissance de soi.

Faut-il hiérarchiser les valeurs ? Y a-t-il des valeurs suprêmes telles que Dieu, la vie, la liberté ?

Lorsqu’on pousse à leurs extrêmes beaucoup de valeurs ne sont plus compatibles entre elles, par exemple : liberté, égalité et fraternité ; égalité et progrès ; amitié et vérité. Les systèmes de valeurs des civilisations sont tous nécessaires mais insuffisants pour assurer un développement harmonieux ou équitable de la condition humaine. Ils finissent par se contredire eux-mêmes, à travers la violence institutionnelle, par exemple. L’imposition de valeurs politiques ou religieuses a souvent justifié des moyens en contradiction avec ces valeurs.

Dans notre époque de post-modernisme, le concept de valeur semble aux yeux de certains perdre lui-même de la valeur. Tout deviendrait relatif tout se vaudrait.

Les valeurs vertueuses et morales sont toujours affichées par les religieux, les hommes historiques, les nationalistes, les politiciens, les révolutionnaires, les conservateurs, les médias, les séries télévisées, les ONG, les lobbies professionnels et leurs communicants. Ces acteurs en constituent souvent des vecteurs de transmission et parfois les instrumentalisent. En général on ne peut pas ne pas être d’accord avec leurs valeurs, partiellement du moins. En y adhérent on peut acquérir le sentiment d’être vertueux. Elles fondent des identités de groupes. Elles sont cependant appliquées avec des modalités sujettes à caution.

Les pratiques relevant de non-valeurs, communes à pratiquement toutes les civilisations : esclavage, violences, ségrégations sociales, raciales, religieuses ou sexuelles, prédation sociale, prédation du milieu naturel, pornographie, prostitution, corruption, groupements claniques ou maffieux, boucs émissaires, violences policières, abus de pouvoir, torture.

Selon les simulations informatiques de la dynamique des populations, une société devrait comporter des altruistes et des prédateurs pour fonctionner durablement. A chacun de choisir son camp ?

Valeurs portées par des institutions internationales : ONU, la paix ; Unesco, la culture ; OMS, la santé ; OMC, le libre commerce (Loi du plus fort ?) ; TPYI, la justice (justice des vainqueurs ?) ; Interpol, la police ; Amnesty International, lutte contre la torture et la peine de mort ; Inspection internationale des prisons.

Il apparaît que tout système pour durer doit se référer à des valeurs qui le surpassent.

Paroles entendues :

Le don, l’équité sont dans toutes les sociétés.

Les valeurs en temps de paix ne sont pas les mêmes qu’en temps de guerre.

On ne peut pas imposer des valeurs.

Il vaudrait mieux parler d’invariant que de valeur.

Dans le monde du travail, l’intérêt prime sur les valeurs.

Les valeurs dépendent des circonstances.

Tout comme pour l’éthique, il faut considérer les valeurs de conviction et les valeurs de responsabilité.

La valeur n’est rien si elle ne se traduit pas dans le concret.

Mon système de valeurs tient-il compte du système de l’autre ?

Servir une valeur, c’est une valeur.

Comment rendre compatibles les valeurs ?

La seule valeur, c’est la survie. - Pas nécessairement.

Il faut se méfier des valeurs qui sont déclarées universelles.

Si l’élaboration des valeurs est darwinienne, c’est qu’on n’a pas le choix.

La courtoisie, la diplomatie sont des valeurs.

Beaucoup de valeurs sont informulées et simplement vécues, comme l’amitié, le bien-être.

Parler de vertu n’est pas la vertu.

Seuls les actes comptent.

La mondialisation rend certaines valeurs universelles : liberté, égalité, paix...

Les valeurs s’enrichissent mutuellement. Les cultures s’enrichissent mutuellement.

Les valeurs donnent des droits et des devoirs.

L’Europe est-elle un modèle de valeur ? Elle n’a pas eu besoin d’un ennemi extérieur pour se construire. Mais son projet humaniste n’est-il pas remis en cause par ses implications dans le capitalisme sauvage et les politiques migratoires de ses nations ?

« L’anthropologie nous apprend que chaque coutume, chaque croyance, si choquantes et irrationnelles qu’elles puissent nous paraître quand nous les comparons aux nôtres, font partie d’un système dont l’équilibre interne s’est établi au cours des siècles, et que, de cet ensemble on ne peut supprimer un élément sans risque de détruire tout le reste. » Levi-Strauss dans L’anthropologie face

Compte rendu de l’AG et de la fête annuelle du 21 mai 2011.

2011-05-28T00:32:00.000+02:00

Aux dires des participants cette fête annuelle du Chemin du philosophe dans le domaine de Bois Corbon en forêt domaniale de Montmorency, fut un succès ; un peu avec l’aide de la clémence de la météo.

L’Assemblée générale annuelle, malgré son caractère formel, a satisfait les quelque vingt présents sur les soixante dix adhérents de l’association. Le conseil d’administration a été renouvelé, les finances sont saines et les différentes activités de l’année écoulée ont touché quelque huit cents personnes, sans compter les visiteurs inconnus en forêt, sur le blog ou sur le site Internet. Il n’y a plus qu’à poursuivre le Chemin du philosophe sur cette voie.

La partie festive avec le buffet forestier et théâtre a réuni soixante personnes, quantité maximum pour les locaux de Bois Corbon. Danielle et Denise ont coordonné et préparé les excellentes nourritures terrestres. Certains ont apporté des gâteaux et autres délicatesses. Jean-Marie a réussi à obtenir plusieurs bouteilles de superbe Pinot d’Alsace de chez Joseph Fritsch de Kientzheim (68240), qu’on ne peut que recommander.

La Troupinette et ses six acteurs amateurs (Julie pour la mise en scène, et Brigitte, Catherine Andréa, Jean-Eric et Patrick) nous ont enchantés pendant une heure et quart avec leur pièce « Ça Va ? ». Ils ont réussi à nous émouvoir et nous faire rire avec des scènes se déroulant dans un hôpital psychiatrique à partir de textes de Molière, Jean-Michel Ribes, Jeanine Worms, Murielle Robin et Xavier Durringer. La thématique était proche des conclusions de notre dernier café philo sur la normalité, à savoir que les frontières de celle-ci sont souvent floues.

La poétesse Jeanine Dion-Guérin, avec un talent tout professionnel, a déclamé un de ses poèmes sur « Le trac » ainsi que « La femme noire » de Léopold Senghor

Femme nue, femme noire
Vétue de ta couleur qui est vie, de ta forme qui est beauté
J'ai grandi à ton ombre; la douceur de tes mains bandait mes yeux...

Patrick, président de la Troupinette, nous a servi quelques suppléments littéraires en fin de soirée, histoire de terminer en apothéose.

Café philo du vendredi 27 mai 2011- Annonce

2011-05-10T21:54:00.000+02:00